第十六章
致虚极，守静骂。万物并作，吾以观复。夫！物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃义。没身不殆。
静的妙用
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫！物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。这是道家修道的原则和方法，离开此原则都不对。有些人想修道、学静坐，那便应该读懂此文，彻底了解真正的方法。其实，只要有个方法在，已不叫求静，而是求动。既然要放心打坐，那么你还再加个什么方法，那岂不更乱更忙吗？
《老子》及一切道家学神仙丹道的经论，合成《道藏》，有八千余卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。你若读完，准有发疯的可能。但我全读完了，却没有发疯。看过以后，我明白了这一卷所谓的那个，就是那一卷所说的这个，自然而然加以融会贯通。大概地说，八千多卷的《道藏》，根本离不开老子的六个字：致虚极，守静笃。虚差不多等于佛家的空，有些道家丹经上干脆也用空，那是唐、宋以后丹书受了佛家影响的原故。
以往的道家只有清与虚两个字。清是形容那个境界，而虚则是象征那个境界的空灵，二者其实是一回事。致是动词，是做到、达到；致虚极，要你做到空到极点，没有任何染污。至于空到极点是个什么样子呢？若还有个样子就不叫空了。空没得个相貌可寻。
而守静笃讲的是功夫、作用，硬要你专一坚持地守祝且用禅宗黄龙南排师的几句形容词：如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中。一只一精一灵异常的猫，等着要抓老鼠，四只脚蹲在地上，头端正，尾巴直竖一起来，两只锐利的眼珠直盯即将到手的猎物，聚一精一会神，动也不动，随时伺机一跃，给予致命的一击。这是形容一个参禅的人，参话头，作功夫，一精一神集中，心无旁骛的情况。不如此，道功无法成就。
神宗大师们另外还有个比喻：如鸡之孵一卵一。这就不像猫捕老鼠，瞪眼张爪，蓄势待发了。而是闭着眼睛，迷迷糊糊，天塌下来都不管，你踢他一脚，他叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守着那个心肝宝贝的鸡蛋。这样也是一种修定的功夫，也是形容虚到极点，静到极点，如同老子所说的：致虚极，守静笃这六字真言。这六字，已经把所有修道作功夫的方法，与修道的境界、层次，都说完了。世界上各宗各派、各式各样的修道方式，都是为了达到这个目的。下面接着加以说明理由。
万物并作，吾以观复。作是形容词，宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展创化。一直在动中，并没有静过，宇宙的表现，是一个动一态的世界。每一个人都在不停地忙碌，每一根草都在生生不息地成长，这是一种道的作用状况。所有生命都在生化中，这是合理的；生化到了尽头，自然死亡，这也是合理的。万物并作都在创造变化，活活泼泼朝向死亡之路走去。因此，庄子解释天地万事万物说：方生方死。刚刚出生落地的那一天，就是死亡开始的那一天。一个小孩生下来满一个月，亲戚朋友高高兴兴来庆祝，而在前面的二十九天的生命现象已成为过去了。早已死亡。就算后来活一百年，但在前面的九十九年，也都已死亡，消逝得无影无踪。
从生命的两头来看，庄子很幽默地指出人生的一切，根本就是不亡以待时尽。方生方死，生命看来似幸福平安，实际是在那里等死而已。只不过排着队比别人多等些时候罢了。从第一天出生开始，等到最后一刻结束，这有多么的滑稽可笑！道家这种看法，未免大伤感了。其实，更深一层体会，方生方死，方死方生，即生即死，即死即生，又何必那么看不开呢？
那么如何才能使自己不死？万物并作，吾以观复。复是回头的来路，如果借用佛家无量无边的形容词来说生命的力量，本是无穷无尽，一直保留在那里，永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂，更不是完全没有东西，而是说永远有无限的能量存在那里，用而不用，不会消耗殆荆这种无比伟大的生命价值，姑名之为不生，在老子叫复。复也是个卦名，复卦又称做地雷复--囗，上面是坤卦，表征为地，下面是震卦，表征为雷。雷表示电能，生命发展的能源，从此发生。因此老子在后文提出反回去的观念反者，道之动，回归生命本初的状态。修道是返回根本，追求生命最初来源的那个东西。
万物并作，吾以观复，有志向道的人，不是鲁莽地横一冲一直一撞，向前穷进，而是回头走，走到生命来源之处。禅宗后世的惯用语还我本来面目，可当参考，作为此话的注解。真发现自己本来面目，明心见一性一，便开始接上那生命本具、源源不断、庞大无比的能源。
芸芸众生的命一根
夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。我们看看，天地间的万物，生长最快的是什么？--草。野火烧不尽，春风吹又生，把它的根挖掉以后，只要有一点不尽之处，它又会很快地长出来。生生不息的力量，草木似乎算是最快、最明显的例子。依中国人陰陽五行的术语来说，木是代表于生发之机，东方把木表现作生生不息的现象。草木是同一词意。芸芸代表一种普普通通的草，也用来形容宇宙万物的生生不息。死了一批，又生一批；越生越多，叫做芸芸。后世便由这道家的芸芸，和佛家的众生，演变成文学上一个很优美的名词芸芸众生。后来又有林林总总一词的出现，也是形容犹如草木的多得不可胜数的情形。
老子说，一切万物那么多彩多姿，各复归其根，他观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。草木无根，活不了的。人也有根，人的根在哪里？我常常看到许多朋友一心求道，却是盲修瞎炼，拼命把丹田当作根，那是不对的；也有人误认为根在肚一脐，更是离谱。肚一脐只是未出生时和母亲接连一起吸收养份的通口而已，一落地就剪断了，怎么会是修道的根呢？人的根是在虚空，在头顶上。虚空就是我们的泥土，这就是人与万物不同之处。植物的根栽在泥土中，人与植物相反，根栽在虚空中。所以，道家讲修道，还一精一补脑，长生不老，此一精一不完全是指一精一虫之一精一，只是与一精一虫有连带关系。我们看中国国画，主寿的寿星老人--南极仙翁，他那个脑袋被画得比平常人高出一重来，叫做寿头。脑子也是智慧的渊源。所以，婴儿刚生下来时，头顶的囱门凹处，里面还是洞一开的，与天根相接，在人的肉一体生命来说，所谓天根月窟常来往，便指此处。等到此处封闭坚一硬以后，他就慢慢开始会讲话，意识渐渐成长，天根便截断了。要修到还一精一补脑，长生不老，脑的内涵，就是指此根。
但是，要如何归根呢？唯一的方法，就是求静。归根曰静，是谓复命。能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。这个根是什么？--虚空。致虚极，守静笃。在佛家则直截了当地告诉我们空。所谓空，也只是个形容词而已，千万别认为空就是没有，那就错了。空等于老子所说的清虚。那么，归根曰静，是谓复命，静到极点是怎样的一种状况呢？道家有两句话：虚空粉碎，大地平沉，描述这个静到极点的境界。连空也要打破，才是真静。
道家讲修道的过程，炼一精一化气，炼气化神，炼神还虚，其原则没错，但这之间的种种程序变化，麻烦得很。一定要做到，不但没有身形人我的感觉，连这个物质世界、意识影像，甚至虚空的感受都没有了，才算合乎致虚极，守静笃的境界。
老子的文章刚刚在此露出一点道的曙光，马上笔锋一带，又转回去了。如同打太极拳一样，看似一拳打过来，却又缩回去，你说不打嘛，等一下那只手又从另一边攻来，难以提防，挡也挡不祝这是道家神龙见首不见尾的一精一神。《老子》这本书的编述也是这样，因此接着又说明道体作用的现象。
复命曰常，找到生命的根源，便能不生不死，永远常在，永远存在。知常曰明，你体会到生命一根源是不生不灭，那就叫作明道，成了明白人，再也不懵懵懂懂，迷迷糊糊了。如果人不明白道的根本，不明白生命的本来，不知常，妄作凶，乱作妄为，必然大凶大害，没有好结果。不知生命真理所在，莫名其妙，乱用道体，下场的危险一性一，自不待言。
我们拿中国哲学的看法来讲，不管是佛学也好，道家也好，《易经》也好，讲人生都没得呆板、固定的结论。本来嘛！历史上有哪一个人真能找到结论呢？我们看《易经》最妙了，八八六十四卦，最后一卦是未济--囗火水未济，是永远没完，下不了结论的。一切事物的发展，永远没得底，无量无边，永无止境，难以捉摸。也可以说它永远自有源头活水来，滔一滔一不一绝，滚滚而来。如何加以形容，那是各人各家的主观。《易经》由乾坤开始，到未济而终。我们若读懂了，就体会到古人所说闲坐小窗读《周易》，不知春去几多时两句诗的意味了。
我经常对同学们说，有二样东西必需要学--佛学与《易经》。但这两门学问，穷一辈子之力，并不易学通，也不需学通。不学通，永远追求不到，似通非通的那个样子，其味无穷，一辈子有事消遣--老了也不寂寞，越研究越有趣。古人说，夜读《易》，如果夜里读《易经》，鬼神都受不了。我的经验，是夜里读《易经》，保险睡不着觉。刚刚读啊读，看出一点名堂，便想弄个清楚，继续看下去，等告一段落再睡，结果一段接一段，不知不觉天已经亮了。真是闲坐小窗读《周易》，不知春去几多时，一整个春天何时溜走了，都不知道，这个味道很好。
若是学通了的人，把人生看得一清二楚，透透彻彻，这个人生还有什么味道？还有什么美感？隐隐约约蛮好，拉开人生的内幕，一望无遗，那就一点都不艺术了。也许这是笑话，总之，假如真把易学贯通了，微妙玄通，通达一切，那也好。
常并不全等于永恒，一个人不知常，那就要从自己的生命回过头来找。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。也就是说宇宙生命的来源，本来是清虚的。本来无一物，何处惹尘埃？又何必对什么事都抓得很牢，不肯放手呢？其实没有一样东西可以抓住的。你别刻意去计较，整个宇宙万物，本来都属于你嘛！人家问我，怎样学布施才不过分贪心营利集财？我说：地球都是你的，你为什么不布施。反正达观不犯法，地球也是你的、他的、大家的，也是自己的。这是知常。我们生命的本来，不生不灭，对这不生不灭的本源，要把握得住，认识得透彻。不知常，妄作凶，醉生梦死，盲目人生，那将没有好结果的。
知常要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知常便能容，胸襟可以包容万象，盖天盖地。因为有此胸襟，智慧的领域扩大，不可限量，故说容乃公，自然做到天下为公，毫无私心。
既然能容乃公，当然公乃王。王者，旺也，望也，助也。一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助。命相家常告诉看相的人，依你八字要做某一件事，需选某一个自己的旺相日。是初一，还是十五？比如说，某人属火，而木能生火，那么那个属木的日子，便是他的旺相日。相是辅助，帮助的意思。在五行中，各人有各人的旺相日，你的旺相日对你比较有利，对于他人，那就不一定了。
公乃王，此王并不一定作王解。照现代意思解说，一切为社会，佛家则言一切为度众生；忘了自我，处处为人着想，你度众生，众生亦度你。若用一般合作的标语说，那便是人人为我，我为人人。你为人人，人人为你，最后不分彼此，都是一样的。公乃王，王乃天，就符合天地自然法则。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，并不计较报酬，这是天乃道的自然法则。
有天地一样无所不包的胸襟，便合乎道的原则，那么才能道乃久，源远流长，长生不老。佛家所说的无我，就是大公，就是天道。明白了天道，就没身不殆了。没身，是说我们这个生命，活到最后一口气不来，死后骨头化成灰尘，肉一体了了，但是生命的一精一神却永远常存。长生不老，它的重点，全在致虚极，守静笃这六个字上。
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老子他说
古代文学诸子百家老子他说第十六章,第十六章致虚极，守静骂。万物并作，吾以观复。夫！物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃义。没身不殆。静的妙用致虚极，守..
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