【题解】
正义曰：此篇明仁。仁者，善行之大名也。君子体仁，必能行礼乐，故以次前也。
-邢晏《论语注疏》
【原文】
子曰：里仁为美。郑玄《论语郑氏注》：里者，民之所居。居于仁者之里，是为美。择不处仁，焉得知？郑玄《论语郑氏注》：求居而不处仁者之里，不得为有知。朱熹《四书集注》：里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。
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【译文】
孔子说：人能安居于仁道才是最好的。如果择身所居而不选择仁，怎能算得上聪明呢？
【原文】
子曰：不仁者不可以久处约，孔安国《论语孔氏训解》：久困则为非。朱熹《四书集注》：约，穷困也。不可以长处乐。孔安国《论语孔氏训解》：必骄佚。仁者安仁，包咸《论语包氏章句》：惟性仁者自然体之，故谓安仁。知者利仁。王肃《论语王氏义说》：知仁为美，故利而行之。朱熹《四书集注》：利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。谢氏曰：仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。
【译文】
孔子说：不仁的人不能够长期处于穷困中，也不能长期处于逸乐中。有仁德的人安于仁，聪明人利用仁。
【原文】
子曰：唯仁者能好人，能恶人。孔安国《论语孔氏训解》：唯仁者能审人之所好恶。朱熹《四书集注》：唯之为言独也。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓得其公正是也。游酢：好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。
【译文】
孔子说：只有仁德的人，才能够喜爱好人，才能够厌恶坏人。
【原文】
子曰：苟志于仁矣，无恶也。孔安国《论语孔氏训解》：苟，诚也。言诚能志于仁，则其余终无恶。朱熹《四书集注》：苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。杨时：苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。
【译文】
孔子说：一个人假如存心于仁道，便不会做恶事了。
【原文】
子曰：富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；孔安国《论语孔氏训解》：不以其道得富贵，则仁者不处。贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。何晏《论语集解》：时有否泰，故君子履道而反贫，贱此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。朱熹《四书集注》：不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。君子去仁，恶乎成名？孔安国《论语孔氏训解》：恶乎成名者，不得成名为君子。朱熹《四书集注》：言君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。马融《论语训说》：造次，急遽。颠沛，偃仆。虽急遽、偃仆不违仁。朱熹《四书集注》：终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
孟母三迁
孟子小时候很贪玩，他家原来住在坟地附近，他常常学别人哭拜。母亲认为这样不好，就把家搬到集市附近，孟子又模仿别人做生意的游戏。孟母认为也不好，就把家搬到学堂旁边。孟子就跟着学生们学习礼节和知识。孟母认为这才是孩子应该学习的，就不再搬家。
【译文】
孔子说：发财和做官，这是人人所向往的事，但如果不是以正当的途迳而变得富贵了，君子是不安于这种富贵的。贫困和低贱，这是人人所厌恶的事，但如果不是以正当的缘由摆脱贫贱，君子是不会去摆脱这种贫贱的。君子如果抛弃了仁，又怎么叫做君子呢？君子没有哪怕一顿饭的工夫背离仁，匆促急遽之时仍是与仁同在，颠沛流离之时也与仁同在。
【原文】
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；孔安国《论语孔氏训解》：难复加也。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。孔安国《论语孔氏训解》：言恶不仁者，能使不仁者不加非义于己，不如好仁者无以尚之为优。朱熹《四书集注》：夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。朱熹《四书集注》：言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。盖有之矣，我未之见也。孔安国《论语孔氏训解》：谦不欲尽诬时人言不能为仁，故云为能有尔，我未之见也。朱熹《四书集注》：盖，疑辞。有之，谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹息之也。
【译文】
孔子说：我从未见过喜爱仁的人，也未见过厌恶不仁的人。喜爱仁的人，他会认为世上没有什么东西能胜过仁；厌恶不仁的人，只是为了不使不仁的东西加在自己身上。真有能花一天的时间把力量用在仁上的吗？我没有见过力量不够的。或许有这样的人，但我从未见到过。
【原文】
子曰：人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。孔安国《论语孔氏训解》：党，党类。小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。朱熹《四书集注》：党，类也。程颐《程氏论语解》：人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。尹焞：于此观之，则人之仁不仁可知矣。吴氏曰：后汉吴佑谓：掾以亲故：受污辱之名，所谓观过知仁是也。
【译文】
孔子说：民众的过错，按照人的各种各样而各分其类。只需看这人的过错，便可以知道他有没有仁德了。
【原文】
子曰：朝闻道，夕死可矣。何晏《论语集解》：言将至死不闻世之有道。朱熹《四书集注》：道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。程颐《程氏论语解》：言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。又曰：皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？
【译文】
孔子说：早晨懂得真理，就是当晚死去也值得了。
【原文】
子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。朱熹《四书集注》：心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？程颐《程氏论语解》：志于道而心役乎外，何足与议也？
【译文】
孔子说：一个读书人既然已经立志献身于真理，却又以自己饮食粗劣、衣衫破旧为耻辱，这种人不值得同他讨论道的问题。
【原文】
子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。朱熹《四书集注》：适，专主也。《春秋传》曰吾谁适从是也。莫，不肯也。比，从也。谢良佐：适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？
【译文】
孔子说：君子对于天下的事情，没有一成不变的主张，也没有一成不变的反对。怎样合理恰当，便怎样去做。
【原文】
子曰：君子怀德，孔安国《论语孔氏训解》：怀，安也。朱熹《四书集注》：怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。小人怀土；孔安国《论语孔氏训解》：重迁。朱熹《四书集注》：怀土，谓溺其所处之安。君子怀刑，孔安国《论语孔氏训解》：安于法。朱熹《四书集注》：怀刑，谓畏法。小人怀惠。包咸《论语包氏章句》：惠，恩惠。朱熹《四书集注》：怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同，公私之间而已矣。尹焞乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。
【译文】
孔子说：君子常常惦记道德，小人常常惦记乡土；君子关心法制，小人关心恩惠。
【原文】
子曰：放于利而行，孔安国《论语孔氏训解》：放，依也。每事依利而行。多怨。孔安国《论语孔氏训解》：取怨之道。程颐《程氏论语解》：欲利于己，必害于人，故多怨。
【译文】
孔子说：一切依照利害关系行事，这种人便容易产生怨恨。
【原文】
子曰：能以礼让为国乎？朱熹《四书集注》：让者，礼之实也。何有？何晏《论语集解》：何有者，言不难。朱熹《四书集注》：何有，言不难也。不能以礼让为国，如礼何？包咸《论语包氏章句》：如礼何者，言不能用礼。朱熹《四书集注》：言有礼之实以为国，则何难之有，不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？
【译文】
孔子说：能够用礼让来治理国家，那还有什么困难呢？不拿礼让来治国，空谈礼仪又有什么意义呢？
【原文】
子曰：不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。包咸《论语包氏章句》：求善道而学行之，则人知已。朱熹《四书集注》：所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。程颐《程氏论语解》：君子求其在己者而已矣。
【译文】
孔子说：不发愁没有职位，只愁自己没有足以胜任的能力。不愁没人知道我，应该追求能使别人知道自己的本领。
【原文】
子曰：参乎！吾道一以贯之。朱熹《四书集注》：参乎者，呼曾子之名而告之。贯，通也。曾子曰：唯。孔安国《论语孔氏训解》：直晓不问，故答曰唯。朱熹《四书集注》：唯者，应之速而无疑者也。圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。子出。门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。朱熹《四书集注》：尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。或曰：中心为忠，如心为恕。于义亦通。
【译文】
孔子说：参哪！我的学说可以用一个原则贯穿。曾子说：是的。孔子出去以后，别的学生问曾参：这是什么意思？曾子道：先生的学说，就是忠恕罢了。
【原文】
子曰：君子喻于义，小人喻于利。孔安国《论语孔氏训解》：喻，犹晓也。朱熹《四书集注》：喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程颐《程氏论语解》：君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。
【译文】
孔子说：君子懂得的是义，小人明白的是利。
【原文】
子曰：见贤思齐焉，包咸《论语包氏章句》：思与贤者等。见不贤而内自省也。朱熹《四书集注》：思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。
【译文】
孔子说：看见贤人，应该想着向他看齐；看见不贤的人，就应该自己反省，看有没有跟他一样的毛病。
【原文】
子曰：事父母几谏。包咸《论语包氏章句》：几者，微也。当微谏，纳善言于父母。朱熹《四书集注》：此章与《内则》之言相表里。几，微也。微谏，所谓父母有过，下气怡色，柔声以谏也。见志不从，又敬不违，所谓谏若不入，起敬起孝，悦则复谏也。见志不从，又敬不违，劳而不怨。包咸《论语包氏章句》：见志，见父母志有不从已谏之色，则又当恭敬，不敢违父母意而遂已之谏。朱熹《四书集注》：劳而不怨，所谓与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝也。
【译文】
孔子说：子女侍奉父母，如果父母有不对的地方，应当婉转地劝谏，把自己的意见表达出来，父母没有听取的意思，应当照常恭敬，不要触犯他们，虽然忧心，但对父母却不怨恨。
【原文】
子曰：父母在，不远游。游必有方。郑玄《论语郑氏注》：方，犹常也。朱熹《四书集注》：远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。范宁《论语范氏注》：子能以父母之心为心，则孝矣。
【译文】
孔子说：父母在世时，孩子不出门远行。若不得已要远行，也该有一定的方向，安顿好父母再走。
【原文】
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。郑玄《论语郑氏注》：孝子在丧，哀戚思慕，无所改于父之道，非心所忍为。
【译文】
孔子说：父亲死了，如果他能长期地遵守父亲生前的行为准则而不加改变的话，就可以说是做到孝了。
【原文】
子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。孔安国《论语孔氏训解》：见其寿考则喜，见其衰老则惧。朱熹《四书集注》：知，犹记忆也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。
【译文】
孔子说：父母的年纪，不可不时时记在心上，一方面由于他们长寿而高兴，一方面又为他们的日益衰老而忧惧。
【原文】
子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。包咸《论语包氏章句》：古人之言不妄出口，为身行之将不及。朱熹《四书集注》：言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。范宁《论语范氏注》：君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。人惟其不行也，是以轻言之。言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。
【译文】
孔子说：古人不肯轻易许诺，因为他们认为实现不了诺言是可耻的呀！
【原文】
子曰：以约失之者鲜矣。孔安国《论语孔氏训解》：惧不得中，奢则骄，佚招祸，俭约无忧患。谢良佐：不侈然以自放之谓约。尹焞：凡事约则鲜失，非止谓俭约也。
【译文】
孔子说：经常用礼对自己进行约束还犯过失的人是很少有的。
【原文】
子曰：君子欲讷于言而敏于行。包咸《论语包氏章句》：讷，迟钝也。言欲迟而行欲疾。谢良佐：放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。胡氏曰：自吾道一贯至此十章，疑皆曾子门人所记也。
【译文】
孔子说：君子说话要谨慎小心，做事则要勤奋敏捷。
【原文】
子曰：德不孤，必有邻。何晏《论语集解》：方以类聚，同志相求，故必有邻，是以不孤。朱熹《四书集注》：邻，犹亲也。德不孤立，必以类应。故有德者，必有其类从之，如居之有邻也。
【译文】
孔子说：有道德的人不会孤单，一定会有人去亲近他。
【原文】
子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。何晏《论语集解》：数，谓速数之数。程颐《程氏论语解》：数，烦数也。范宁《论语范氏注》：君臣朋友，皆以义合，故其事同也。
【译文】
子游说：多次劝谏君主，就会遭受侮辱；多次劝告朋友，就会招致疏远。
更新于：3个月前基础介绍
佚名
名家批注论语论语,佚名,名家佚名里仁第四_里仁第四原文全文,【题解】正义曰：此篇明仁。仁者，善行之大名也。君子体仁，必能行礼乐，故以次前也。-邢晏《论语注疏》【原文】子曰：里仁为美。郑玄《论语郑氏注》：里者，民之所居。居于仁者之里，是为美。择不处仁，焉得知？郑..
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