颜渊第十二

【题解】

正义曰：此篇论仁政明达、君臣父子、辨惑折狱、君子文为，皆圣贤之格言，仕进之阶路，故次先进也。

-邢晏《论语注疏》

【原文】

颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。马融《论语训说》：克己约身。孔安国《论语孔氏训解》：复，反也。身能反礼则为仁矣。一日克己复礼，天下归仁焉。马融《论语训说》：一日犹见归，况终身乎。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目。朱熹《四书集注》：目，条件也。颜渊闻夫子之言，则于天理人欲之际，已判然矣，故不复有所疑问，而直请其条目也。包咸《论语包氏章句》：知其必有条目，故请问之。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。

【译文】

颜渊询问仁，孔子说：约束自身使言行合乎礼，就是仁。一旦能约束自身使言行合乎礼，天下就归依仁了。成就仁在于自身，难道要仰仗他人吗？颜渊说：请问具体的内容。孔子说：不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。颜渊说：我虽然迟钝，也要奉行这些教导。

【原文】

仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。孔安国《论语孔氏训解》：为仁之道，莫尚乎敬。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。包咸《论语包氏章句》：在邦为诸侯，在家为卿大夫。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣。朱熹《四书集注》：敬以持己，恕以及物，则私意无所容而心德全矣。内外无怨，亦以其效言之，使以自考也。

【译文】

仲弓询问仁，孔子说：走出家门如同会见贵宾，役使民众如同承当大祭。自己所不想要的，不要施加于他人。在官府没有人怨恨，在家族里没有人怨恨。仲弓说：我虽然迟钝，也要奉行这些教导。

【原文】

司马牛问仁。朱熹《四书集注》：司马牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟。子曰：仁者其言也訒。孔安国《论语孔氏训解》：讱，难也。牛，宋人，弟子司马犁。朱熹《四书集注》：讱，忍也，难也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告之以此。使其于此而谨之，则所以为仁之方，不外是矣。曰：其言也訒，斯谓之仁已乎？子曰：为之难，言之得无訒乎？何晏《论语集解》：行仁难，言仁亦不得不难。朱熹《四书集注》：牛意仁道至大，不但如夫子之所言，故夫子又告之以此。盖心常存，故事不苟，事不苟，故其言自有不得而易者，非强闭之而不出也。杨时：观此及下章再问之语，牛之易其言可知。程颐《程氏论语解》：虽为司马牛多言故及此，然圣人之言，亦止此为是。

【译文】

司马牛询问仁，孔子说：具备仁的人，他的言语谨慎。司马牛说：言语谨慎就叫做仁了吗？孔子说：做起来难，说能不谨慎吗？

【原文】

司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。孔安国《论语孔氏训解》：牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。朱熹《四书集注》：向魋作乱，牛常忧惧。故夫子告之以此。曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧？包咸《论语包氏章句》：疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。朱熹《四书集注》：牛之再问，犹前章之意，故复告之以此。疚，病也。言由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。

【译文】

司马牛询问什么是君子。孔子说：君子不忧愁，不恐惧。司马牛说：不忧愁、不恐惧就叫做君子了吗？孔子说：内心自省不感到愧疚，还有什么忧愁恐惧呢？

【原文】

司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。郑玄《论语郑氏注》：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟。朱熹《四书集注》：牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。子夏曰：商闻之矣：朱熹《四书集注》：盖闻之夫子。死生有命，富贵在天。朱熹《四书集注》：命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？包咸《论语包氏章句》：君子疏恶而友贤，九州之人皆可以礼亲。朱熹《四书集注》：既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持己以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之，如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。

【译文】

司马牛忧伤地说：别人都有兄弟，唯独我没有。子夏说：我听说：生死自有命运，富贵在于上天。君子敬慎而没有失误，待人谦恭而有礼，四海之内都是兄弟。君子何必担忧没有兄弟呢？

【原文】

子张问明。子曰：浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。郑玄《论语郑氏注》：谮人之言，如水之浸润，渐以成之。马融《论语训说》：肤受之愬，皮肤外语，非其内实。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。马融《论语训说》：无此二者，非但为明，其德行高远，人莫能及。朱熹《四书集注》：浸润，如水之浸灌滋润，渐渍而不骤也。谮，毁人之行也。肤受，谓肌肤所受，利害切身。如《易》所谓剥床以肤，切近灾者也。愬，愬己之冤也。毁人者渐渍而不骤，则听者不觉其入而信之深矣。愬冤者急迫而切身，则听者不及致详，而发之暴矣。二者难察而能察之，则可见其心之明，而不蔽于近矣。此亦必因子张之失而告之，故其辞繁而不杀，以致丁宁之意云。

【译文】

子张询问贤明，孔子说：点滴浸润的谗言，切肤之痛的诬陷不能生效，就可以称为贤明了；点滴浸润的谗言，切肤之痛的诬陷不能生效，就可以称为德行高远了。

【原文】

子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。朱熹《四书集注》：言仓廪实而武备修，然后教化行，而民信于我，不离叛也。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。朱熹《四书集注》：言食足而信孚，则无兵而守固矣。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。孔安国《论语孔氏训解》：死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。朱熹《四书集注》：民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。

【译文】

子贡询问政务，孔子说：使粮食富足，使武备充实，使民众信任。子贡说：迫不得已而放弃一项，在这三项中先放弃哪项？孔子说：放弃武备。子贡说：迫不得已再放弃一项，在余下两项中先放弃哪项？孔子说：放弃粮食。自古以来都有死亡，民众不信任就不能立国。

【原文】

棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？郑玄《论语郑氏注》：旧说云：棘子成，卫大夫。朱熹《四书集注》：棘子成，卫大夫。疾时人文胜，故为此言。子贡曰：惜乎！夫子之说，君子也。驷不及舌。郑玄《论语郑氏注》：惜乎！夫子之说君子也，过言一出，驷马追之不及。朱熹《四书集注》：言子成之言，乃君子之意。然言出于舌，则驷马不能追之，又惜其失言也。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。孔安国《论语孔氏训解》：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬邪？朱熹《四书集注》：鞟，皮去毛者也。言文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。

【译文】

棘子成说：君子质朴就行了，何必还要文采呢？子贡说：可惜啊，先生如此谈论君子！话一出口就难以收回了。如果文采与质朴一样，质朴与文采一样，那么去了毛的虎豹皮与去了毛的犬羊皮就没有区别了。

【原文】

哀公问于有若曰：年饥，用不足，如之何？朱熹《四书集注》：称有若者，君臣之辞。用，谓国用。公意盖欲加赋以足用也。有若对曰：盍彻乎？郑玄《论语郑氏注》：盍，何不也。周法什一而税谓之彻，彻，通也，为天下之通法。朱熹《四书集注》：彻，通也，均也。周制：一夫受田百亩，而与同沟共井之人通力合作，计亩均收。大率民得其九，公取其一，故谓之彻。鲁自宣公税亩，又逐亩什取其一，则为什而取二矣。故有若请但专行彻法，欲公节用以厚民也。曰：二，吾犹不足，如之何其彻也？孔安国《论语孔氏训解》：二谓什二而税。朱熹《四书集注》：二，即所谓什二也。公以有若不喻其旨，故言此以示加赋之意。对曰：百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？孔安国《论语孔氏训解》：孰，谁也。朱熹《四书集注》：民富，则君不至独贫；民贫，则君不能独富。有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者所宜深念也。杨时：仁政必自经界始。经界正，而后井地均、谷禄平，而军国之需皆量是以为出焉。故一彻而百度举矣，上下宁忧不足乎？以二犹不足而教之彻，疑若迂矣。然什一，天下之中正。多则桀，寡则貉，不可改也。后世不究其本而惟末之图，故征敛无艺，费出无经，而上下困矣。又恶知盍彻之当务而不为迂乎？

【译文】

鲁哀公问有若：年成不好，用度不足，怎么办呢？有若答道：何不十分取一分收税呢？哀公说：十分取二分尚且不够，怎么能十分取一分呢？有若答道：百姓富有，国君怎么会不足呢？百姓不足，国君怎么会富有呢？

【原文】

子张问崇德、辨惑。孔安国《论语孔氏训解》：辨别也。子曰：主忠信，徙义，崇德也。包咸《论语包氏章句》：徙义，见义则徙意而从之。朱熹《四书集注》：主忠信，则本立，徙义，则日新。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。包咸《论语包氏章句》：爱恶当有常。一欲生之，一欲死之，是心惑也。朱熹《四书集注》：爱恶，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以爱恶而欲其生死，则惑矣。既欲其生，又欲其死，则惑之甚也。诚不以富，亦祗以异。郑玄《论语郑氏注》：此《诗小雅》也。祗，适也。言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此《诗》之异义以非之。朱熹《四书集注》：此《诗小雅我行其野》之辞也。旧说：夫子引之，以明欲其生死者不能使之生死。如此诗所言，不足以致富而适足以取异也。程颐《程氏论语解》：此错简，当在第十六篇齐景公有马千驷之上。因此下文亦有齐景公字而误也。杨时：堂堂乎张也，难与并为仁矣。则非诚善补过不蔽于私者，故告之如此。

【译文】

子张询问如何提高德行、辨清疑惑，孔子说：以忠诚守信为本，顺从大义，就是提高德行。喜爱时希望他生存，厌恶时希望他死去；既希望他生存又希望他死去，这就是疑惑。《诗经小雅我行其野》说：诚不以富，亦祗以异。

【原文】

齐景公问政于孔子。朱熹《四书集注》：齐景公，名杵臼。鲁昭公末年，孔子适齐。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。孔安国《论语孔氏训解》：当此之时，陈桓制齐，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以对。朱熹《四书集注》：此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？孔安国《论语孔氏训解》：言将危也。陈氏果灭齐。朱熹《四书集注》：景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弑君篡国之祸。杨时：君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，盖悦而不绎者。齐之所以卒于乱也。

【译文】

齐景公向孔子询问政务，孔子说：君主像君主，臣属像臣属，父亲像父亲，儿子像儿子。景公说：是啊！如果真的君主不像君主、臣属不像臣属、父亲不像父亲、儿子不像儿子，即使拥有粮米，我能够得食吗？

儒服儒行

鲁哀公问孔子穿的是不是儒服，孔子说：袖子宽大的衣服是鲁国的，缁色布冠是宋国的，君子靠的是自己的博学，服装只是入乡随俗，所以不知道是不是儒服。鲁哀公又问儒行，孔子详细介绍了儒者自立、近情、刚毅、自守、宽裕、举贤援能、特立独行等十几种操行。

【原文】

子曰：片言可以折狱者，其由也与？孔安国《论语孔氏训解》：片犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可。朱熹《四书集注》：片言，半言。折，断也。子路忠信明决，故言出而人信服之，不待其辞之毕也。子路无宿诺。

【译文】

孔子说：能以片言只语断案的人，大概是仲由吧？子路没有隔宿的许诺，答应的事从来没有过了一夜才去办的。

【原文】

子曰：听讼，吾犹人也，包咸《论语包氏章句》：与人等。必也使无讼乎！王肃《论语王氏义说》：化之在前。范宁《论语范氏注》：听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。杨时：子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。

【译文】

孔子说：审理诉讼，我与他人一样。必须使诉讼不发生。

【原文】

子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。王肃《论语王氏义说》：言为政之道，居之于身，无得解倦，行之于民，必以忠信。朱熹《四书集注》：居，谓存诸心。无倦，则始终如一。行，谓发于事。以忠，则表里如一。程颐《程氏论语解》：子张少仁。无诚心爱民，则必倦而不尽心，故告之以此。

【译文】

子张询问政务，孔子说：任职不懈怠，办事靠忠诚。

【原文】

子曰：博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！郑玄《论语郑氏注》：弗畔，不违道。

【译文】

孔子说：君子广博地学习典制，用礼仪来制约，也就可以不背离大道了。

【原文】

子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。朱熹《四书集注》：成者，诱掖奖劝以成其事也。君子小人，所存既有厚薄之殊，而其所好又有善恶之异。故其用心不同如此。

【译文】

孔子说：君子成就他人的好事，不促成他人的坏事；小人则与此相反。

【原文】

季康子问政于孔子。孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？郑玄《论语郑氏注》：康子，鲁上卿，诸臣之帅也。范宁《论语范氏注》：未有己不正而能正人者。

【译文】

季康子向孔子询问政务，孔子答道：所谓政务，就是端正。你用端正来做表率，谁敢不端正呢？

【原文】

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。孔安国《论语孔氏训解》：欲，多情欲。言民化于上，不从其令，从其所好。朱熹《四书集注》：言子不贪欲，则虽赏民使之为盗，民亦知耻而不窃。

【译文】

季康子为盗贼担忧，向孔子求教。孔子答道：如果你不贪得无厌，即使奖励也不会有人去偷盗。

【原文】

季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？孔安国《论语孔氏训解》：就，成也。欲多杀以止奸。孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。孔安国《论语孔氏训解》：亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化于上。朱熹《四书集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。上，一作尚，加也。偃，仆也。尹焞：杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？

【译文】

季康子向孔子询问政务说：以杀戮无道的方式使国政趋向清明，怎么样啊？孔子答道：你治理国政，为什么要使用杀戮的手段呢？你企求善民众就会行善。君子的德行是风，小人的德行是草，草遇上风必定倒伏。

【原文】

子张问：士何如斯可谓之达矣？朱熹《四书集注》：达者，德孚于人而行无不得之谓。子曰：何哉，尔所谓达者？朱熹《四书集注》：子张务外，夫子盖已知其发问之意。故反诘之，将以发其病而药之也。子张对曰：在邦必闻，在家必闻。郑玄《论语郑氏注》：言士之所在，皆能有名誉。朱熹《四书集注》：言名誉著闻也。子曰：是闻也，非达也。朱熹《四书集注》：闻与达相似而不同，乃诚伪之所以分，学者不可不审也。故夫子既明辨之，下文又详言之。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。马融《论语训说》：常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人。在邦必达，在家必达。马融《论语训说》：谦尊而光，卑而不可逾。朱熹《四书集注》：内主忠信。而所行合宜，审于接物而卑以自牧，皆自修于内，不求人知之事。然德修于己而人信之，则所行自无窒碍矣。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。马融《论语训说》：此言佞人假仁者之色，行之则违，安居其伪而不自疑。在邦必闻，在家必闻。马融《论语训说》：佞人党多。朱熹《四书集注》：善其颜色以取于仁，而行实背之，又自以为是而无所忌惮。此不务实而专务求名者，故虚誉虽隆而实德则病矣。程颐《程氏论语解》：学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失。更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名。为名与为利虽清浊不同，然其利心则一也。

【译文】

子张问道：士人要怎样才能称为通达呢？孔子说：你所谓的通达是什么意思呢？子张答道：在国中做事必定闻名，在大夫家做事必定闻名。孔子说：这是闻名，不是通达。所谓通达，就是秉性正直而喜好义理，洞察言谈，观望神态，思虑自己不如他人之处。在国中做事必定通达，在大夫家做事必定通达。所谓闻名，则是神态上表现为仁而行动上却违背它，以此自居毫不疑惑。在国中做事必定闻名，在大夫家做事必定闻名。

【原文】

樊迟从游于舞雩之下，包咸《论语包氏章句》：舞雩之处有坛墠树木，故下可游焉。曰：敢问崇德、修慝、辨惑。孔安国《论语孔氏训解》：慝，恶也。修，治也。治恶为善。子曰：善哉问！朱熹《四书集注》：善其切于为己。先事后得，非崇德与？孔安国《论语孔氏训解》：先劳于事，然后得报。攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？朱熹《四书集注》：先事后得，犹言先难后获也。为所当为而不计其功，则德日积而不自知矣。专于治己而不责人，则己之恶无所匿矣。知一朝之忿为甚微，而祸及其亲为甚大，则有以辨惑而惩其忿矣。樊迟粗鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也。

【译文】

樊迟随从孔子在雩台边漫步，说：请问如何提高德行、消除恶念、廓清疑惑呢？孔子说：问得好啊！先去从事然后获得，不就是提高德行吗？攻讦自己的恶行，不攻讦他人的恶行，不就是消除恶念吗？因为一时的愤怒，忘记了自身，以致连累自己的父母，不就是疑惑吗？

【原文】

樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。朱熹《四书集注》：爱人，仁之施。知人，知之务。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。包咸《论语包氏章句》：举正直之人用之，废置邪枉之人，则皆化为直。朱熹《四书集注》：举直错枉者，知也。使枉者直，则仁矣。如此，则二者不惟不相悖而反相为用矣。樊迟退，见子夏。曰：乡也吾见于夫子而问知，子曰，举直错诸枉，能使枉者直，何谓也？朱熹《四书集注》：迟以夫子之言，专为知者之事。又未达所以能使枉者直之理。子夏曰：富哉言乎！孔安国《论语孔氏训解》：富，盛也。朱熹《四书集注》：叹其所包者广，不止言知。舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。

【译文】

樊迟询问仁，孔子说：爱护他人。樊迟询问知，孔子说：了解他人。樊迟未能理解，孔子说：举用正直的人来代替不正直的人，能使不正直的人变得正直。樊迟退出来，见到子夏，说：刚才我去见夫子询问知，他说举用正直的人来代替不正直的人，能使不正直的人变得正直，是什么意思呢？子夏说：这话含义丰富啊！舜拥有天下，在众人中挑选，举用了皋陶，不仁的人就离去了。汤拥有天下，在众人中挑选，举用了伊尹，不仁的人就离去了。

【原文】

子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。包咸《论语包氏章句》：忠告，以是非告之。以善道导之，不见从则止。必言之，或见辱。朱熹《四书集注》：友所以辅仁，故尽其心以告之，善其说以道之。然以义合者也，故不可则止。若以数而见疏，则自辱矣。

【译文】

子贡询问如何结交朋友，孔子说：忠心地劝告而好好地引导他，不能做到就停止，不要使自己遭受耻辱。

【原文】

曾子曰：君子以文会友，孔安国《论语孔氏训解》：友以文德合。以友辅仁。朱熹《四书集注》：讲学以会友，则道益明；取善以辅仁，则德日进。孔安国《论语孔氏训解》：友相切磋之道，所以辅成己之仁。

【译文】

曾子说：君子以学问来结交朋友，以朋友来辅助仁德。