古鏡記
王度撰
據太平廣記校錄
用太平御覽校補
標題依唐人舊題
隋汾陰侯生，天下奇士也。王度常以師禮事之。臨終，贈度以古鏡，曰：持此則百邪遠人。度受而寶之。鏡横徑八寸，鼻作麒麟蹲伏之象，遶鼻列四方，龜龍鳳虎，依方陳布。四方外又設八卦，卦外置十二辰位，而具畜焉。辰畜之外，又置二十四字，周遶輪廓，文體似隸，點畫無缺，而非字書所有也。侯生云：二十四氣之象形。承日照之，則背上文畫，墨入影内，纖毫無失。舉而扣之，清音徐引，竟日方絕。嗟乎，此則非凡鏡之所同也。宜其見賞高賢，自稱靈物。侯生常云：昔者吾聞黄帝鑄十五鏡，其第一横徑一尺五寸，法滿月之數也。以其相差各校一寸，此第八鏡也。雖歲祀攸遠，圖書寂寞，而高人所述，不可誣矣。昔楊氏納環，累代延慶；張公喪劍，其身亦終。今度遭世擾攘，居常鬱怏，王室如燬，生涯何地，寶鏡復去，哀哉！今具其異跡，列之於後，數千載之下，倘有得者，知其所由耳。
大業七年五月，度自御史罷歸河東，適遇侯生卒，而得此鏡。至其年六月，度歸長安，至長樂坡，宿於主人程雄家。雄新受寄一婢，頗甚端麗，名曰鸚鵡。度旣税駕，將整冠履，引鏡自照。鸚鵡遙見，即便叩首流血，云：不敢住。度因召主人問其故。雄云：兩月前，有一客攜此婢從東來。時婢病甚，客便寄留，云：還日當取。比不復來，不知其婢由也。度疑精魅，引鏡逼之。便云：乞命，即變形。度即掩鏡，曰：汝先自叙，然後變形，當捨汝命。婢再拜自陳云：某是華山府君廟前長松下千歲老狸，大行變惑，罪合至死。遂爲府君捕逐，逃於河、渭之間，爲下邽陳思恭義女，思恭妻鄭氏（五字據《太平御覽》九百十二補）蒙養甚厚。嫁鸚鵡與同鄉人柴華。鸚鵡與華意不相愜，逃而東，出韓城縣，爲行人李無傲所執。無傲，粗暴丈夫也，遂刼（原作將，據《御覽》改）鸚鵡遊行數歲，昨隨至此，忽爾見留。不意遭逢天鏡，隱形無路。度又謂曰：汝本老狐，變形爲人，豈不害人也？婢曰：變形事人，非有害也。但逃匿幻惑，神道所惡，自當至死耳。度又謂曰：欲捨汝，可乎？鸚鵡曰：辱公厚賜，豈敢忘德。然天鏡一照，不可逃形。但久爲人形，羞復故體。願緘於匣，許盡醉而終。度又謂曰：緘鏡於匣，汝不逃乎？鸚鵡笑曰：公適有美言，尚許相捨。緘鏡而走，豈不終恩？但天鏡一臨，竄跡無路，惟希數刻之命，以盡一生之歡耳。度登時爲匣鏡，又爲致酒，悉召雄家鄰里與宴謔。婢頃大醉，奮衣起舞而歌曰：寶鏡寶鏡！哀哉予命！自我離形，於今幾姓？生雖可樂，死必不傷。何爲眷戀，守此一方！歌訖，再拜，化爲老狸而死。一座驚歎。
大業八年四月一日，太陽虧。度時在臺直，晝臥廳閣，覺日漸昏。諸吏告度以日蝕甚。整衣時，引鏡出，自覺鏡亦昏昧，無復光色。度以寶鏡之作，合於陰陽光景之妙。不然，豈合以太陽失曜而寶鏡亦無光乎？歎怪未已。俄而光彩出，日亦漸明。比及日復，鏡亦精朗如故。自此之後，每日月薄蝕，鏡亦昏昧。其年八月十五日，友人薛俠者，獲一銅劍，長四尺，劍連於靶；靶盤龍鳳之狀，左文如火焰，右文如水波，光彩灼爍，非常物也。俠持過度，曰：此劍俠常試之，每月十五日，天地清朗，置之暗室，自然有光，傍照數丈。俠持之有日月矣。明公好奇愛古，如飢如渴，願與君今夕一試。度喜甚。其夜，果遇天地清霽。密閉一室，無復脱隙，與俠同宿。度亦出寶鏡，置於座側，俄而鏡上吐光，明照一室，相視如晝。劍横其側，無復光彩。俠大驚，曰：請内鏡於匣。度從其言，然後劍乃吐光，不過一二尺耳。俠撫劍，歎曰：天下神物，亦有相伏之理也。是後每至月望，則出鏡於暗室，光嘗照數丈。若月影入室，則無光也。豈太陽太陰之耀，不可敵也乎？
其年冬，兼著作郎，奉詔撰國史，欲爲蘇綽立傳。度家有奴曰豹生，年七十矣。本蘇氏部曲，頗涉史傳，略解屬文，見度傳草，因悲不自勝。度問其故。謂度曰：豹生常受蘇公厚遇，今見蘇公言驗，是以悲耳。郎君所有寶鏡，是蘇公友人河南苗季子所遺蘇公者，蘇公愛之甚。蘇公臨亡之歲，戚戚不樂，常召苗生謂曰：自度死日不久，不知此鏡當入誰手？今欲以蓍筮一卦，先生幸觀之也。便顧豹生取蓍，蘇公自揲布卦。卦訖，蘇公曰：我死十餘年，我家當失此鏡，不知所在。然天地神物，動静有徵。今河、汾之間，往往有寶氣，與卦兆相合，鏡其往彼乎？季子曰：亦爲人所得乎？蘇公又詳其卦，云：先入侯家，復歸王氏。過此以往，莫知所之也。豹生言訖涕泣。度問蘇氏，果云舊有此鏡，蘇公薨後，亦失所在，如豹生之言。故度爲蘇公傳，亦具言其事於末篇，論蘇公蓍筮絕倫，默而獨用，謂此也。
大業九年正月朔旦，有一胡僧，行乞而至度家。弟勣出見之。覺其神采不俗，更邀入室，而爲具食，坐語良久。胡僧謂勣曰：檀越家似有絕世寶鏡也。可得見耶？勣曰：法師何以得知之？僧曰：貧道受明錄祕術，頗識寶氣。檀越宅上每日常有碧光連日，絳氣屬月，此寶鏡氣也。貧道見之兩年矣。今擇良日，故欲一觀。勣出之。僧跪捧欣躍，又謂勣曰：此鏡有數種靈相，皆當未見。但以金膏涂之，珠粉拭之，舉以照日，必影徹牆壁。僧又歎息曰：更作法試，應照見腑臟。所恨卒無藥耳。但以金煙薰之，玉水洗之，復以金膏珠粉如法拭之，藏之泥中，亦不晦矣。遂留金煙玉水等法，行之，無不獲驗。而胡僧遂不復見。
其年秋，度出兼芮城令。令廳前有一棗樹，圍可數丈，不知幾百年矣。前後令至，皆祠謁此樹，否則殃禍立及也。度以爲妖由人興，淫祀宜絕，縣吏皆叩頭請度。度不得已，爲之以祀。然陰念此樹當有精魅所託，人不能除，養成其勢。乃密懸此鏡於樹之間。其夜二鼓許，聞其廳前磊落有聲，若雷霆者。遂起視之，則風雨晦暝，纏遶此樹，電光晃耀，忽上忽下。至明，有一大蛇，紫鱗赤尾，綠頭白角，額上有王字，身被數創，死於樹。度便下收鏡，命吏出蛇，焚於縣門外。仍掘樹，樹心有一穴，於地漸大，有巨蛇蟠泊之跡。旣而攻之，妖怪遂絕。
其年冬，度以御史帶芮城令，持節河北道，開倉糧賑給陝東。時天下大饑，百姓疾病；蒲、陝之間，癘疫尤甚。有河北人張龍駒，爲度下小吏，其家良賤數十口，一時遇疾。度憫之，賫此入其家，使龍駒持鏡夜照。諸病者見鏡，皆驚起，云：見龍駒持一月來相照，光陰所及，如冰著體，冷徹腑臟。即時熱定，至晚並愈。以爲無害於鏡，而所濟於衆，令密持此鏡，遍巡百姓。其夜，鏡於匣中，冷然自鳴，聲甚徹遠，良久乃止。度心獨怪。明早，龍駒來謂度曰：龍駒昨忽夢一人，龍頭蛇身，朱冠紫服，謂龍駒：我即鏡精也，名曰紫珍。常有德於君家，故來相託。爲我謝王公，百姓有罪，天與之疾，奈何使我反天救物！且病至後月，當漸愈，無爲我苦。度感其靈怪，因此誌之。至後月，病果漸愈，如其言也。
大業十年，度弟勣自六合丞棄官歸，又將遍遊山水，以爲長往之策。度止之曰：今天下向亂，盗賊充斥，欲安之乎？且吾與汝同氣，未嘗遠别。此行也，似將高蹈。昔尚子平遊五嶽，不知所之。汝若追踵前賢，吾所不堪也。便涕泣對勣。勣曰：意已决矣，必不可留。兄今之達人，當無所不體。孔子曰：匹夫不奪其志矣。人生百年，忽同過隙，得情則樂，失志則悲，安遂其欲，聖人之義也。度不得已，與之决别。勣曰：此别也，亦有所求。兄所寶鏡，非塵俗物也。勣將抗志雲路，棲踪煙霞，欲兄以此爲贈。度曰：吾何惜於汝也。即以與之。
勣得鏡，遂行，不言所適。至大業十三年夏六月，始歸長安，以鏡歸，謂度曰：此鏡真寶物也！辭兄之後，先遊嵩山少室，降石梁，坐玉壇。屬日暮，遇一嵌巖，有一石堂，可容三五人，勣棲息止焉。月夜二更後，有兩人：一貌胡，鬚眉皓而瘦，稱山公；一面闊，白鬚眉長，黑而矮，稱毛生。謂勣曰：何人斯居也？勣曰：尋幽探穴訪奇者。二人坐與勣談久，往往有異義出於言外。勣疑其精怪，引手潛後，開匣取鏡。鏡光出，而二人失聲俯伏。矮者化爲龜，胡者化爲猿。懸鏡至曉，二身俱殞。龜身帶綠毛，猿身帶白毛。即入箕山，渡潁水，歷太和，視玉井。井傍有池，水湛然綠色。問樵夫，曰：此靈湫耳。村閭每八節祭之，以祈福祐。若一祭有闕，即池水出黑雲，大雹浸堤壞阜。勣引鏡照之。池水沸湧，有雷如震，忽爾池水騰出池中，不遺涓滴，可行二百餘步，水落於地。有一魚，可長丈餘，粗細大於臂；首紅額白，身作青黄間色；無鱗有涎，蛇形龍角；嘴尖，狀如鱘魚；動而有光，在於泥水，困而不能遠去。勣謂蛟也，失水而無能爲耳。刃而爲炙，甚膏，有味，以充數朝口腹。遂出於宋汴。汴主人張琦家有女子患，入夜，哀痛之聲，實不堪忍。勣問其故。病來已經年歲，白日即安，夜常如此。勣停一宿，及聞女子聲，遂開鏡照之。痛者曰：戴冠郎被殺！其病者床下，有大雄鷄，死矣；乃是主人七八歲老鷄也。遊江南，將渡廣陵揚子江；忽暗雲覆水，黑風波湧，舟子失容，慮有覆没。勣攜鏡上舟，照江中數步，明朗徹底；風雲四斂，波濤遂息；須臾之間，達濟天塹。躋攝山麴芳嶺，或攀絕頂，或入深洞。逢其群鳥，環人而噪，數熊當路而蹲，以鏡揮之，熊鳥奔駭。是時利涉浙江，遇潮出海，濤聲振吼，數百里而聞。舟人曰：濤旣近，未可渡南。若不迴舟，吾輩必葬魚腹。勣出鏡照，江波不進，屹如雲立。四面江水，豁開五十餘步；水漸清淺，黿鼉散走。舉帆翩翩，直入南浦。然後却視，濤波洪湧，高數十丈，而至所渡之所也。遂登天台，周覽洞壑。夜行佩之山谷，去身百步，四面光徹，纖微皆見，林間宿鳥，驚而亂飛。還履會稽，逢異人張始鸞，授勣《周髀》《九章》及《明堂》《六甲》之事。與陳永同歸。更遊豫章。見道士許藏祕，云是旌陽七代孫，有咒登刀履火之術。説妖怪之次，更言豐城縣倉督李敬慎家有三女遭魅病，人莫能識。藏祕療之無效。勣故人曰趙丹，有才器，任豐城縣尉。勣因過之。丹命祇承人指勣停處。勣謂曰：欲得倉督李敬慎家居止。丹遽命敬慎爲主，禮勣。因問其故。敬曰：三女同居堂内閤子，每至日晚，即靚妝衒服。黄昏後，即歸所居閤子，滅燈燭。聽之，竊與人言笑聲。及至曉眠，非唤不覺。日日漸瘦，不能下食。制之不令妝梳，即欲自縊投井。無奈之何。勣謂敬曰：引示閤子之處。其閤東有窗。恐其門閉固而難啓，遂晝日先刻斷窗櫺四條，却以物支柱之如舊。至日暮，敬報勣曰：妝梳入閤矣。至一更，聽之，言笑自然。勣拔窗櫺子，持鏡入閤，照之。三女叫云：殺我壻也！初不見一物。懸鏡至明，有一鼠狼，首尾長一尺三四寸，身無毛齒；有一老鼠，亦無毛齒，其肥大可重五斤；又有守宫，大如人手，身披鱗甲，焕爛五色，頭上有兩角，長可半寸，尾長五寸已上，尾頭一寸色白，並於壁孔前死矣。從此疾愈。其後尋真至廬山，婆娑數月，或棲息長林，或露宿草莽，虎豹接尾，豺狼連跡，舉鏡視之，莫不竄伏。廬山處士蘇賓，奇識之士也，洞明《易》道，藏往知來，謂勣曰：天下神物，必不久居人間。今宇宙喪亂，他鄉未必可止，吾子此鏡尚在，足下衛，幸速歸家鄉也。勣然其言，即時北歸。便遊河北，夜夢鏡謂勣曰：我蒙卿兄厚禮，今當捨人間遠去，欲得一别，卿請早歸長安也。勣夢中許之。及曉，獨居思之，恍恍發悸，即時西首秦路。今旣見兄，勣不負諾矣。終恐此靈物亦非兄所有。數月，勣還河東。
大業十三年七月十五日，匣中悲鳴，其聲纖遠，俄而漸大，若龍咆虎吼，良久乃定。開匣視之，即失鏡矣。
按此文原載《異聞集》，《太平廣記》二百三十採之，而改題《王度》。《太平御覽》九百十二引其程雄家婢一段，而題作隋王度《古鏡記》。明刻《五朝小説》遂本之，以入六朝小説，不題唐人，故《説薈》亦未收。惟《文苑英華》七百三十七顧况《戴氏廣異記序》乃謂：國朝燕公《梁四公記》、唐臨《冥報記》、王度《古鏡記》、孔慎言《神怪志》、趙自勤《定命錄》，至如李庾成、張孝舉之徒，互相傳説。云云。則是此文，事雖出隋代，記則實入唐初。證以顧况所言，當可信也。作者王度，兩《唐書》不詳其生平。文中旣自稱大業七年五月，自御史罷歸河東；六月，歸長安；八年四月，在臺；冬，兼著作郎，奉詔撰《國史》。後又云，大業十年，度弟勣自六合丞棄官歸，將遍遊山水。是度固嘗爲著作郎修國史，而弟勣則嘗爲官六合丞矣。《舊唐書》一九二《隱逸傳》云：王績，字無功，絳州龍門人。隋大業中應孝悌廉潔舉，授揚州六合縣丞，非其所好，棄官還鄉里。《新唐書》一九六《隱逸傳》亦云：績舉孝悌廉潔，不樂在朝，求爲六合丞。以嗜酒不任事，時天下大亂，因劾遂解去，歎曰：網羅在天下，吾且安之。乃還鄉里。末云：初，兄凝爲隋著作郎，撰《隋書》未成，死。績續餘功，亦不能成。據此，頗疑王勣當爲王績之誤。度或爲凝之改名。因績嘗罷六合縣丞，而凝且以著作郎撰修《隋書》未成，皆與本文所稱吻合也。惟小説事旣憑虚，撰人尤多假託。晉宋以來，此風大暢。姑存其説可也。至晁公武《郡齋讀書志》，類書類有《古鏡記》一卷。晁氏云：右書未詳撰人，纂古鏡故事。舊鈔衢本，鏡本作今。其云古今故事者，蓋取以古爲鏡之義。晁氏故取之以入類書。自當别爲一書，不能據後人誤改而强爲牽合也。
又按此篇紀古鏡事，雖爲述異誌怪之體，要不盡無影響。篇中言蘇綽從苗生得此鏡，是此鏡固嘗在蘇家矣。劉餗《隋唐嘉話》云：僕射蘇威有鏡，殊精好。曾日蝕旣，鏡亦昏黑無所見。威以爲左右所汙，不以爲意。他日日蝕半缺，其鏡亦半昏如之。於是始寶藏之。後櫃内有聲如磬，尋之，乃鏡聲也；無何而子夔死。後更有聲，無何而威敗。後不知所在（《太平廣記》三百三十亦引之，下注云出《傳記》，是劉餗《傳記》與《隋唐嘉話》一書而異名矣）云。蘇威爲蘇綽子，《北史》《隋書》並有傳。是《嘉話》云云，必向來有此傳説，且亦出於蘇家也。觀於此，則王度此篇之紀鏡異，實有所本；抑或有意綜合六朝以來言鏡異之説，以恢宏其文；而又緯以作者家世仕履，顛倒眩惑，使後人讀之，疑若可信也。
又按古今小説紀鏡異者，此爲大觀矣。其事有無，姑勿論。即觀其侈陳靈異，辭旨詼詭，後人摹擬，汗流莫及。上承六朝志怪之餘風，下開有唐藻麗之新體。洵唐人小説之開山也。唐人記鏡異者，尚有數事，雖不必同出一源，而辭皆可玩。酌錄數則，以資互勘。
《異聞錄李守泰》一則云：
天寶三載五月十五日，揚州進水心鏡一面，縱横九寸，青瑩耀日。背有盤龍，長三尺四寸五分，勢如生動。玄宗覽而異之。進鏡官揚州參軍李守泰曰：鑄鏡時，有一老人，自稱姓龍名護，鬚髮皓白，眉如絲垂下至肩，衣白衫。有小童相隨，年十歲，衣黑衣，龍護呼爲玄冥。以五月朔忽來，神采有異，人莫之識。謂鏡匠吕暉曰：老人家住近，聞少年鑄鏡，暫來寓目。老人解造真龍，欲爲少年製之，頗將愜於帝意。遂令玄冥入爐所。扃閉户牖，不令人到。經三日三夜，門左洞開。吕暉等二十人於院内搜覓，失龍護及玄冥所在。鏡爐前獲素書一紙，文字小隸，云：鏡龍長三尺四寸五分，法三才，象四氣，禀五行也。縱横九寸，類九州分野。鏡鼻如明月珠焉。開元皇帝聖通神靈，吾遂降祉。斯鏡可以辟邪，鑒萬物；秦始皇之鏡，無以加焉。歌曰：盤龍！盤龍！隱於鏡中。分野有象，變化無窮。興雲吐霧，行雨生風。上清仙子，來獻聖聰。吕暉等遂移鏡爐，置船中。以五月五日午時，乃於揚子江鑄之。未鑄前，天地清謐。興造之際，左右江水，忽高三十餘尺，如雪山浮江。又聞龍吟，如笙簧之聲，達於數十里。稽諸古老，自鑄鏡以來，未有如斯之異也。帝詔有司别掌此鏡。
至天寶七載，秦中大旱，自三月不雨至六月，帝親幸龍堂，祈之，不應。問昊天觀道士葉法善曰：朕敬事神靈，以安百姓，今亢陽如此，朕甚憂之。親臨祈禱，不雨，何也？卿見真龍否乎？對曰：臣亦曾見真龍。臣聞畫龍，四肢骨節，一處得似真龍，即便有感應。用以祈禱，則雨立降。所以未靈驗者，或不類真龍耳。帝即詔中使孫知古引法善於内庫徧視之。忽見此鏡，遂還奏曰：此鏡龍真龍也。帝幸凝陰殿，並召法善祈鏡龍。頃刻間，見殿棟有白氣兩道，下近鏡龍。龍鼻亦有白氣，上近梁棟。須臾，充滿殿庭，遍散城内，甘雨大澍。凡七日而止。秦中大熟。帝詔集賢待詔吳道子圖寫鏡龍，以賜法善。（《太平廣記》二百三十一引）
《博異志敬元穎》一則云：
天寶中有陳仲躬，家居金陵，多金帛。仲躬好學，修詞未成，乃攜數千金，於洛陽清化里假居一宅。其井尤大，甚好溺人。仲躬亦知之，志靡有家室，無所懼。仲躬常抄習不出。月餘日，有鄰家取水女子，可十數歲，怪每日來於井上，則逾時不去，忽墮井中而溺死。井水深，經宿方索得屍。仲躬異之。閑乃窺於井上，忽見水影中一女子面，年狀少麗，依時樣妝飾，以目仲躬。仲躬凝睇之，則紅袂半掩其面微笑，妖冶之姿，出於世表。仲躬神魂恍惚，若不支持然，乃歎曰：斯乃溺人之由也。遂不顧而退。
後數月，炎旱，此井亦不減。忽一日，水頓竭。清旦，有一人扣門，云：敬元穎請謁。仲躬命入，乃井中所見者。衣緋綠之衣，其製飾鉛粉，乃當時耳。仲躬與坐而訊之，曰：卿何以殺人。元穎曰：妾實非殺人者。此井有毒龍，自漢朝絳侯居於茲，遂穿此井。洛城内都有五毒龍，斯乃一也。緣與太一左右侍龍相得，每相蒙蔽。天命追徵，多故爲不赴集役，而好食人血，自漢以來，已殺三千七百人矣。而水不曾耗涸。某乃國初方墮於井，遂爲龍所驅使，爲妖惑以誘人，用供龍所食。其於辛苦，情非所願。昨爲太一使者交替，天下龍神，盡須集駕。昨夜子時，已朝太一矣。兼爲河南旱，被勘責。三數日，方迴。今井内已無水，君子誠能命匠淘之，則獲脱難矣。如脱難，願於君子一生奉養。世間之事，無所不致。言訖，便失所在。
仲躬乃當時命匠，令一信者與匠同入井中。但見異物，即令收之。至底無别物，唯獲古銅鏡一枚，面闊七寸八分。仲躬令洗净安匣中，焚香以潔之。斯乃敬元穎也。一更後，忽見元穎自門而入，直造燭前設拜。謂仲躬曰：謝以生成之恩，煦衣濁水泥之下。某本師曠所鑄十二鏡之第七者也。其鑄時，皆以日月爲大小之差。元穎則七月七日午時鑄者也。貞觀中爲許敬宗婢蘭苕所墮，以此井水深，兼毒龍氣所苦，人入者悶絕，故不可取。遂爲毒龍所役。幸遇君子正直者，乃獲重見人間爾。然明晨内，望君子移出此宅。仲躬曰：某以用錢僦居，今移出，何以取措足之所。元穎曰：但請君子飾裝，一無憂矣。言訖，再拜云：自此去不復見形矣。仲躬遽留之。問曰：汝以紅綠脂粉之麗，何以誘女子小兒也。對曰：某變化無常，各以所悦。百方謀策，以供龍用。言訖，即無所見。明晨，忽有牙人扣户，兼領宅主來謁仲躬，便請仲躬移居，夫役並足。到齋時，便到立德坊一宅中。其大小價數，一如清化者。其牙人云：價直契書，一無遺闕。並交割訖。後三日，會清化宅井，無故自崩。兼延及堂隍東厢，一時陷地。仲躬後文戰，累勝。大官所有要事，未嘗不如移宅之績效也。
其鏡背有二十八字，皆科斗書。以今文推而寫之，曰：維晉新公二年七月七日午時，於首陽山前白龍潭鑄成此鏡，千年後世。於背上環書，一字管天文一宿。依方列之，則左有日而右有月。龜龍虎雀，並依方安焉。於鼻四旁，題曰：夷則之鏡。（《顧氏文房小説博異志》據《廣記》改數字）
《原化記漁人》一條云：
蘇州太湖，入松江口。貞元中，有漁人載小網數船，共十餘人，下網取魚，一無所獲。網中得物，乃是鏡而不甚大。漁者忿其無魚，棄鏡於水。移船下網，又得此鏡。漁人異之，遂取其鏡視之，纔七八寸，照形悉見其筋骨臟腑，潰然可惡。其人悶絕而倒。衆人大驚。其取鏡鑒形者，即時皆倒，嘔吐狼藉。其餘一人不敢取照，即以鏡投之水中。良久，扶持倒吐者，旣醒，遂相與歸家，以爲妖怪。明日，方理網罟，則所得魚多於常時數倍。其人先有疾者，自此皆愈。詢於故老：此鏡在江湖，每數百年一出，人亦常見。但不知何精靈之所恃也。（《太平廣記》二百三十一引）
《國史補揚州貢鏡》一條云：
揚州舊貢江心鏡，五月五日揚子江所鑄也。或言無百煉者，六七十煉則止。易破難成，往往有鳴者。（按此則與《異聞集》李守泰所進水心鏡一事可互參。《國史補》所紀多近實，與小説有别。豈天寶間果有此一段傳説耶。）
《松牕錄浙右漁人》一條云：
李德裕，長慶中廉問浙右。會有漁人於秦淮垂機網下深處，忽覺力重異於常時，及斂就水次，卒不獲一鱗，但得古銅鏡，可尺餘，光浮於波際。漁人取視之，歷歷盡見五臟六腑，血縈脈動，竦駭氣魄，因腕戰而墜。漁人偶話於旁舍，遂聞之於德裕。盡周歲，萬計窮索水底，終不復得。（《太平廣記》二百三十二引。按此事與《原化記》所載《漁人》一事相類。唐人小説，大抵皆摭拾傳聞，故彼此互見也。）
《三水小牘元稹》一則云：
丞相元稹之鎮江夏也，嘗秋夕登黄鶴樓，遙望漢江之湄，有光，若殘星焉。乃令親信某往視之。某遂棹小舟，直詣光所，乃釣船中也。詢彼漁者，云：適獲一鯉，光則無之。親信乃攜鯉而來。旣登樓，公庖人剖之，腹中得鏡一，如古大錢。以面相合，背則隱起雙龍，雖小，而鱗、鬣、爪、角悉具。精巧且瑩，常有光耀。公寶之，置臥内巾箱之中。及相公薨，鏡亦亡去。
《太平廣記》二百三十二有《陴湖漁者》云：
徐宿之界，有陴湖，周數百里。兩州之莞蒯萑葦迨芰荷之類，賴以資之。天祐中，有漁者於網中獲鐵鏡，亦不甚澀，光猶可鑒，面闊五六寸，攜以歸家。忽有一僧及門，謂漁者曰：君有異物，可相示乎？答曰：無之。僧曰：聞君獲鐵鏡，即其物也。遂出之。僧曰：君但將往所得之處照之，看有何覩。如其言而往。照見湖中無數甲兵。漁者大駭，復沈於水。僧亦失之。耆老相傳：湖本陴州淪陷所致。圖籍亦無載焉。（按《廣記》不載出處）
補江總白猿傳
不著撰人
據顧氏文房小説校錄
標題依唐志
梁大同末，遣平南將軍藺欽南征，至桂林，破李師古、陳徹。别將歐陽紇略地至長樂，悉平諸洞，冞入深阻。紇妻纖白，甚美。其部人曰：將軍何爲挈麗人經此？地有神，善竊少女，而美者尤所難免。宜謹護之。紇甚疑懼，夜勒兵環其廬，匿婦密室中，謹閉甚固，而以女奴十餘伺守之。爾夕，陰風晦黑，至五更，寂然無聞。守者怠而假寐，忽若有物驚悟者，即已失妻矣。關扃如故，莫知所出。出門山險，咫尺迷悶，不可尋逐。迨明，絕無其跡。
紇大憤痛，誓不徒還。因辭疾，駐其軍，日往四遐，即深凌險以索之。旣逾月，忽於百里之外叢篠上，得其妻繡履一隻，雖浸雨濡，猶可辨識。紇尤悽悼，求之益堅。選壯士三十人，持兵負糧，巖棲野食。又旬餘，遠所舍約二百里，南望一山，葱秀迥出。至其下，有深溪環之，乃編木以度。絕巖翠竹之間，時見紅綵，聞笑語音。捫蘿引絙，而陟其上，則嘉樹列植，間以名花；其下綠蕪，豐軟如毯。清迥岑寂，杳然殊境。東向石門，有婦人數十，帔服鮮澤，嬉遊歌笑，出入其中。見人皆慢視遲立，至則問曰：何因來此？紇具以對。相視歎曰：賢妻至此月餘矣。今病在牀，宜遣視之。入其門，以木爲扉。中寬闢若堂者三。四壁設牀，悉施錦薦。其妻臥石榻上，重茵累席，珍食盈前。紇就視之。回眸一睇，即疾揮手令去。諸婦人曰：我等與公之妻，比來久者十年。此神物所居，力能殺人，雖百夫操兵，不能制也。幸其未返，宜速避之。但求美酒兩斛，食犬十頭，麻數十斤，當相與謀殺之。其來必以正午後，慎勿太早，以十日爲期。因促之去,紇亦遽退。遂求醇醪與麻犬，如期而往。婦人曰：彼好酒，往往致醉。醉必騁力，俾吾等以綵練縛手足於牀，一踊皆斷。嘗紉三幅，則力盡不解。今麻隱帛中束之，度不能矣。遍體皆如鐵，唯臍下數寸，常護蔽之，此必不能禦兵刃。指其傍一巖曰：此其食廪，當隱於是，静而伺之。酒置花下，犬散林中，待吾計成，招之即出。如其言，屏氣以俟。
日晡，有物如匹練，自他山下，透至若飛，徑入洞中。少選，有美髯丈夫長六尺餘，白衣曳杖，擁諸婦人而出。見犬驚視，騰身執之，披裂吮咀，食之致飽。婦人競以玉杯進酒，諧笑甚歡。旣飲數斗，則扶之而去。又聞嬉笑之音。良久，婦人出招之，乃持兵而入。見大白猿，縛四足於牀頭，顧人蹙縮，求脱不得，目光如電。競兵之，如中鐵石。刺其臍下，即飲刃，血射如注。乃大嘆咤曰：此天殺我，豈爾之能。然爾婦已孕，勿殺其子，將逢聖帝，必大其宗。言絕乃死。
搜其藏，寶器豐積，珍羞盈品，羅列案几。凡人世所珍，靡不充備。名香數斛，寶劍一雙。婦人三十輩，皆絕其色，久者至十年，云色衰必被提去，莫知所置。又捕採唯止其身，更無黨類。旦盥洗，著帽，加白袷，被素羅衣，不知寒暑。遍身白毛，長數寸。所居常讀木簡，字若符篆，了不可識，已則置石磴下。晴晝或舞雙劍，環身電飛，光圓若月。其飲食無常，喜啖果栗；尤嗜犬，咀而飲其血。日始逾午，即欻然而逝。半晝往返數千里，及晚必歸，此其常也。所須無不立得。夜就諸床嬲戲，一夕皆周，未嘗寐。言語淹詳，華旨會利。然其狀，即猳玃類也。今歲木葉之初，忽愴然曰：吾爲山神所訴，將得死罪。亦求護之於衆靈，庶幾可免。前月哉生魄，石磴生火，焚其簡書。悵然自失曰：吾已千歲，而無子。今有子，死期至矣。因顧諸女，汎瀾者久，且曰：此山複絕，未嘗有人至。上高而望，絕不見樵者。下多虎狼怪獸。今能至者，非天假之，何耶？
紇即取寶玉珍麗及諸婦人以歸，猶有知其家者。紇妻周歲生一子，厥狀肖焉。後紇爲陳武帝所誅。素與江總善。愛其子聰悟絕人，常留養之，故免於難。及長，果文學善書，知名於時。
按《太平廣記》四百四十四引此傳而題作《歐陽紇》，下注出《續江氏傳》。此據《顧氏文房小説》家藏宋本校錄，字句與《廣記》小有異同，較《廣記》爲勝。本傳、《唐書藝文志》著錄子部小説家，題爲補江總白猿傳，不著撰人。《宋志》同。《郡齋讀書志》取以入史部傳記類，亦不著撰人，但云述梁大同末歐陽紇妻爲猿所竊，後生子詢。《崇文目》以爲唐人惡詢者爲之。《直齋書錄解題小説類》云：歐陽紇者，詢之父也。詢貌獼猿，蓋常與長孫無忌互相嘲謔矣。此傳遂因其嘲廣之，以實其事。託言江總，必無名子所爲也。云云。唐時風氣，往往心所不慊，輒託文字以相詬，如本傳及《周秦行紀》皆是已。李、牛傾軋，或有所召。惟率更忠孝氣節，冠冕唐初，文章書法，頡頏虞、李。不知何以致此无妄之謗，斯足慨已。後世魏道輔撰《碧云騢》以毁范文正、文潞國，且託名於梅堯臣，又其下焉者也。此文本無足取，前人辨之已詳。就文而言，要亦可誦。特錄存之，而附錄《本事詩》《四部正譌》二則於後，俾便參證焉。
孟棨《本事詩》云：
國初長孫太尉見歐陽率更姿形麽陋，嘲之曰：聳膊成山字，埋肩畏出頭。誰言麟閣上，畫此一獼猴。詢亦酬之曰：索頭連背暖，漫襠畏肚寒。祇緣心混混，所以面團團。太宗聞之而笑曰：詢此嘲曾不爲皇后耶？（按此則又見劉餗《隋唐嘉話》卷中）
胡應麟《四部正譌》曰：
《白猿傳》，唐人以謗歐陽詢者。詢狀頗瘦，類猿猱，故當時無名子造言以謗之。此書本題《補江總白猿傳》，蓋僞撰者託總爲名，不爲誣詢，兼以誣總。噫！亦巧矣。率更世但貴其書，而不知其忠孝節義，學問文章，皆唐初冠冕，至今瞭然史策，豈此輩能污哉？率更子通，亦矯矯有父風，而皆爲書名所掩。余亦惜歐氏不在彼也。
按此傳雖爲誣詢而作，然亦實有所本。漢焦延壽《易林》（坤之剝）曾云：南山大玃，盗我媚妾。晉張華撰《博物志》亦云：蜀山南高山上，有物如獼猴，長七尺，能人行健走；名曰猴玃，一名化，或曰猳玃。同行道婦人有好者，輒盗之以去，人不得知。其年少者終身不得還，十年之後，形皆類之，意亦迷惑，不復思歸。有子者輒送還其家，産子皆如人。有不食養者，其母輒死，故無不取養也。及長與人無異。（任昉《述異記》所載略同）據此，撰者或有意牽合二説，而又具形像化出之歟。
幼時曾聞諸長老言：昔洪邁撰《夷堅志》、徐鉉撰《稽神錄》，皆晚年閒居多暇，門生故吏，詭言求合，又多摭拾故書雅記，所已言者，重述之，以資諧謔。二公隨筆記之，不加别擇。故卷帙充牣，實則多重複也。茲姑錄其一事，以概其餘。
曾慥《類説》引《稽神錄老猿竊婦人》一則云：
晉州含山有妖鬼，好竊婦人。有士人行至含山，夜失其妻，旦而尋求，入深山。一大石，有五六婦人共坐，問曰：君何至此？具言其故。婦人曰：賢夫人昨夜至此，在石室中。吾等皆經過爲所竊也。將軍竊人至此，與行容、彭之術。每十日一試，取素練周纏其身及手足，作法運氣，練皆斷裂。每一試，輒增一疋，明日當五疋。君明旦至此伺之。吾等當以六七疋急纏其身。俟君至，即共殺之，可乎？其人如期而往。見一人貌甚可畏，衆婦以練縛之，至六疋。乃直前格之，遂殺之。乃一老猿也。因獲其妻，衆婦皆得出。其怪遂絕。
遊仙窟
張文成撰
據忠州李氏平等閣鈔本校錄
若夫積石山者，在乎金城西南，河所經也。書云：導河積石，至於龍門。即此山是也。僕從汧隴，奉使河源。嗟命運之迍邅，歎鄉關之眇邈。張騫古迹，十萬里之波濤；伯禹遺踪，二千年之坂隥。深谷帶地，鑿穿崖岸之形；高嶺横天，刀削崗巒之勢。煙霞子細，泉石分明，實天上之靈奇，乃人間之妙絕。目所不見，耳所不聞。日晚途遙，馬疲人乏。行至一所，險峻非常：向上則有青壁萬尋，直下則有碧潭千仞。古老相傳云：此是神仙窟也；人跡罕及，鳥路纔通。每有香菓瓊枝，天衣錫鉢，自然浮出，不知從何而至。
余乃端仰一心，潔齋三日。緣細葛，泝輕舟。身體若飛，精靈似夢。須臾之間，忽至松柏巖，桃華澗，香風觸地，光彩遍天。見一女子向水側浣衣，余乃問曰：承聞此處有神仙之窟宅，故來祗候。山川阻隔，疲頓異常，欲投娘子，片時停歇；賜惠交情，幸垂聽許。女子答曰：兒家堂舍賤陋，供給單疎，只恐不堪，終無吝惜。余答曰：下官是客，觸事卑微，但避風塵，則爲幸甚。遂止余於門側草亭中，良久乃出。余問曰：此誰家舍也？女子答曰：此是崔女郎之舍耳。余問曰：崔女郎何人也？女子答曰：博陵王之苗裔，清河公之舊族。容貌似舅，潘安仁之外甥；氣調如兄，崔季珪之小妹。華容婀娜，天上無儔；玉體逶迤，人間少匹。輝輝面子，荏苒畏彈穿；細細腰支，參差疑勒斷。韓娥宋玉，見則愁生；絳樹青琴，對之羞死。千嬌百媚，造次無可比方；弱體輕身，談之不能備盡。
須臾之間，忽聞内裏調筝之聲，僕因詠曰：自隱多姿則，欺他獨自眠。故故將纖手，時時弄小弦。耳聞猶氣絕，眼見若爲憐。從渠痛不肯，人更别求天。片時，遣婢桂心傳語，報余詩曰：面非他舍面，心是自家心；何處關天事，辛苦漫追尋！余讀詩訖，舉頭門中，忽見十娘半面，余即詠曰：斂笑偷殘靨，含羞露半脣，一眉猶叵耐，雙眼定傷人。又遣婢桂心報余詩曰：好是他家好，人非着意人；何須漫相弄，幾許費精神。
於時夜久更深，沉吟不睡，彷徨徙倚，無便披陳。彼誠旣有來意，此間何能不答！遂申懷抱，因以贈書曰：余以少娱聲色，早慕佳期，歷訪風流，遍遊天下。彈鶴琴於蜀郡，飽見文君；吹鳳管於秦樓，熟看弄玉。雖復贈蘭解珮，未甚關懷；合卺横陳，何曾愜意！昔日雙眠，恒嫌夜短；今宵獨臥，實怨更長。一種天公，兩般時節。遙聞香氣，獨傷韓壽之心；近聽琴聲，似對文君之面。向來見桂心談説十娘，天上無雙，人間有一。依依弱柳，束作腰支；燄燄横波，翻成眼尾。纔舒兩頰，孰疑地上無華；乍出雙眉，漸覺天邊失月。能使西施掩面，百遍燒妝；南國傷心，千迴撲鏡。洛川迴雪，只堪使疊衣裳；巫峽仙雲，未敢爲擎鞾履。忿秋胡之眼拙，枉費黄金；念交甫之心狂，虚當白玉。下官寓遊勝境，旅泊閑亭，忽遇神仙，不勝迷亂。芙蓉生於澗底，蓮子實深；木棲出於山頭，相思日遠。未曾飲炭，腸熱如燒；不憶吞刃，腹穿似割。無情明月，故故臨窗；多事春風，時時動帳。愁人對此，將何自堪！空懸欲斷之腸，請救臨終之命。元來不見，他自尋常；無故相逢，却交煩惱。敢陳心素，幸願照知！若得見其光儀，豈敢論其萬一！
書達之後，十娘斂色謂桂心曰：向來劇戲相弄，真成欲逼人。余更又贈詩一首，其詞曰：今朝忽見渠姿首，不覺慇懃着心口；令人頻作許叮嚀，渠家太劇難求守。端坐剩心驚，愁來益不平。看時未必相看死，難時那許太難生。沉吟坐幽室，相思轉成疾。自恨往還疎，誰肯交遊密！夜夜空知心失眼，朝朝無便投膠漆。園裏華開不避人，閨中面子翻羞出。如今寸步阻天津，伊處留心更覓新。莫言長有千金面，終歸變作一抄塵。生前有日但爲樂，死後無春更著人。祇可倡佯一生意，何須負持百年身？
少時，坐睡，則夢見十娘，驚覺攬之，忽然空手。心中悵怏，復何可論！余因乃詠曰：夢中疑是實，覺後忽非真。誠知腸欲斷，窮鬼故調人。十娘見詩，並不肯讀，即欲燒却。余即詠曰：未必由詩得，將詩故表憐。聞渠擲入火，定是欲相燃。十娘讀詩，悚息而起。匣中取鏡，箱裏拈衣。袨服靚妝，當階正履。余又爲詩曰：薰香四面合，光色兩邊披。錦障劃然卷，羅帷垂半敧。紅顔雜綠黛，無處不相宜。豔色浮妝粉，含香亂口脂。鬢欺蟬鬢非成鬢，眉笑蛾眉不是眉。見許實娉婷，何處不輕盈！可憐嬌裏面，可愛語中聲。婀娜腰支細細許， 眼子長長馨。巧兒舊來鐫未得，畫匠迎生摸不成。相看未相識，傾城復傾國。迎風帔子鬱金香，照日裙裾石榴色。口上珊瑚耐拾取，頰裏芙蓉堪摘得，聞名腹肚已猖狂，見面精神更迷惑。心肝恰欲摧，踊躍不能裁。徐行步步香風散，欲語時時媚子開。靨疑織女留星去，眉似姮娥送月來。含嬌窈窕迎前出，忍笑嫈嫇返却迴。余遂止之曰：旣有好意，何須却入？然後逶迤迴面，婭姹向前。十娘斂手而再拜向下官，下官亦低頭盡禮而言曰：向見稱揚，謂言虚假，誰知對面，恰是神仙。此是神仙窟也。十娘曰：向見詩篇，謂非凡俗，今逢玉貌，更勝文章。此是文章窟也。
僕因問曰：主人姓望何處？夫主何在？十娘答曰：兒是清河崔公之末孫，適弘農楊府君之長子。就成大禮，隨父住於河西。蜀生狡猾，屢侵邊境。兄及夫主，棄筆從戎，身死寇場，煢魂莫返。兒年十七，死守一夫；嫂年十九，誓不再醮。兄即清河崔公之第五息，嫂即太原公之第三女。别宅於此，積有歲年。室宇荒凉，家途翦弊。不知上客從何而至？僕斂容而答曰：下官望屬南陽，住居西鄂。得黄石之靈術，控白水之餘波。在漢則七葉貂蟬，居韓則五重卿相。鳴鐘食鼎，積代衣纓；長戟高門，因循禮樂。下官堂構不紹，家業淪胥。青州刺史博望侯之孫，廣武將軍鉅鹿侯之子。不能免俗，沉跡下寮。非隱非遁，逍遙鵬鷃之間；非吏非俗，出入是非之境。暫因驅使，至於此間。卒爾乾煩，實爲傾仰。十娘問曰：上客見任何官？下官答曰：幸屬太平，恥居貧賤。前被賓貢，已入甲科；後屬搜揚，又蒙高第。奉敕授關内道小縣尉，見筦河源道行軍總管記室。頻繁上命，徒想報恩；馳驟下寮，不遑寧處。十娘曰：少府不因行使，豈肯相顧？下官答曰：比不相知，闕爲參展，今日之後，不敢差違。十娘遂回頭唤桂心曰：料理中堂，將少府安置。下官逡巡而謝曰：遠客卑微，此間幸甚。才非賈誼，豈敢昇堂！十娘答曰：向者承聞，謂言凡客；拙爲禮貺，深覺面慚。兒意相當，事須引接。此間疎陋，未免風塵。入室不合推辭，昇堂何須進退！遂引入中堂。
於時金臺銀闕，蔽日干雲。或似銅雀之新開，乍如靈光之且敞。梅梁桂棟，疑飲澗之長虹；反宇雕甍，若排天之矯鳳。水精浮柱，的皪含星；雲母飾窗，玲瓏映日。長廊四注，争施玳瑁之椽；高閣三重，悉用琉璃之瓦。白銀爲壁，照曜於魚鱗；碧玉緣階，參差於鴈齒。入穹崇之室宇，步步心驚；見儻閬之門庭，看看眼磣。遂引少府升階。下官答曰：客主之間，豈無先後？十娘曰：男女之禮，自有尊卑。下官遷延而退曰：向來有罪過，忘不通五嫂。十娘曰：五嫂亦應自來，少府遣通，亦是周匝。則遣桂心通，暫參屈五嫂。十娘共少府語話，須臾之間，五嫂則至。羅綺繽紛，丹青暐曄。裙前麝散，髻後龍盤。珠繩絡翠衫，金薄塗丹履。余乃詠曰：奇異妍雅，貌特驚新。眉間月出疑争夜，頰上華開似鬭春。細腰偏愛轉，笑臉特宜嚬。真成物外奇稀物，實是人間斷絕人。自然能舉止，可念無比方。能令公子百重生，巧使王孫千迴死。黑雲裁兩鬢，白雪分雙齒。織成錦袖麒鱗兒，刺繡裙腰鸚鵡子。觸處盡開懷，何曾有不佳！機關太雅妙，行步絕娃。傍人一一丹羅韈，侍婢三三綠綫鞋。黄龍透入黄金釧，白燕飛來白玉釵。
相見旣畢，五嫂曰：少府跋涉山川，深疲道路，行途屆此，不及傷神。下官答曰：僶俛王事，豈敢辭勞！五嫂迴頭笑向十娘曰：朝聞烏鵲語，真成好客來。下官曰：昨夜眼皮瞤，今朝見好人。即相隨上堂。珠玉驚心，金銀曜眼。五彩龍鬚席，銀繡緣邊氈；八尺象牙床，緋綾帖薦褥。車渠等寶，俱映優曇之花；瑪瑙真珠，並貫頗梨之綫。文柏榻子，俱寫豹頭；蘭草燈心，並燒魚腦。管絃寥亮，分張北户之間；杯盞交横，列坐南窗之下。各自相讓，俱不肯先坐。僕曰：十娘主人，下官是客。請主人先坐。五嫂爲人饒劇，掩口而笑曰：娘子旣是主人母，少府須作主人公。下官曰：僕是何人，敢當此事！十娘曰：五嫂向來戲語，少府何須漫怕！下官答曰：必其不免，只須身當。五嫂笑曰：只恐張郎不能禁此事。衆人皆大笑。一時俱坐。
即唤香兒取酒。俄爾中間，擎一大鉢，可受三升已來，金釵銅镮，金盞銀盃，江螺海蜯；竹根細眼，樹癭蝎唇；九曲酒池，十盛飲器，觴則兕觥犀角，尫尫然置於座中，杓則鵝項鴨頭，汎汎焉浮於酒上。遣小婢細辛酌酒，並不肯先提。五嫂曰：張郎門下賤客，必不肯先提。娘子徑須把取。十娘則斜眼佯瞋曰：少府初到此間，五嫂會些頻頻相弄！五嫂曰：娘子把酒莫瞋，新婦更亦不敢。酒巡到下官，飲乃不盡。五嫂曰：胡爲不盡？下官答曰：性飲不多，恐爲顛沛。五嫂駡曰：何由叵耐！女壻是婦家狗，打殺無文；終須傾使盡，莫漫造衆諸！十娘謂五嫂曰：向來正首病發耶？五嫂起謝曰：新婦錯大罪過。因迴頭熟視下官曰：新婦細見人多矣，無如少府公者；少府公乃是仙才，本非凡俗。下官起謝曰：昔卓王之女，聞琴識相如之器量；山濤之妻，鑿壁知阮籍爲賢人。誠如所言，不敢望德。十娘曰：遣綠竹取琵琶彈，兒與少府公送酒。琵琶入手，未彈中間，僕乃詠曰：心虚不可測，眼細强關情。迴身已入抱，不見有嬌聲。十娘應聲即詠曰：憐腸忽欲斷，憶眼已先開。渠未相撩撥，嬌從何處來？
下官當見此詩，心膽俱碎。下床起謝曰：向來唯覩十娘面，如今始見十娘心；足使班婕妤扶輪，曹大家閣筆，豈可同年而語，共代而論哉！請索筆硯，抄寫置於懷袖。抄詩訖，十娘弄曰：少府公非但詞句妙絕，亦自能書；筆似青鸞，人同白鶴。下官曰：十娘非直才情，實能吟詠；誰知玉貌，恰有金聲。十娘曰：兒近來患嗽，聲音不徹。下官答曰：僕近來患手，筆墨未調。五嫂笑曰：娘子不是故夸，張郎復能應答。十娘來語五嫂曰：向來純當漫劇，元來無次第，請五嫂當作酒章。五嫂答曰：奉命不敢，則從娘子；不是賦古詩云，斷章取意，唯須得情，若不愜當，罪有科罰。十娘即遵命曰：關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。次，下官曰：南有樛木，不可休息。漢有遊女，不可求思。五嫂曰：折薪如之何？匪斧不剋。娶妻如之何？匪媒不得。又次，五嫂曰：不見復關，泣涕漣漣。及見復關，載笑載言。次，十娘曰：女也不爽，士二其行。士也罔極，二三其德。次，下官曰：榖則異室，死則同穴。謂余不信，有如曒日。五嫂笑曰：張郎心專，賦詩大有道理。俗諺曰：心欲專，鑿石穿。誠能思之，何遠之有！
其時，竹彈筝。五嫂詠筝曰：天生素面能留客，發意關情並在渠。莫怪向者頻聲戰，良由得伴乍心虚。十娘曰：五嫂詠筝，兒詠尺八：眼多本自令渠愛，口少元來每被侵。無事風聲徹他耳，教人氣滿自填心。下官又謝曰：盡善盡美，無處不佳，此是下愚，預聞高唱。少時，桂心將下酒物來：東海鯔條，西山鳳脯；鹿尾鹿舌，乾魚炙魚；鴈醢荇葅，鶉桂糝；熊掌兎髀，雉臎豺唇。百味五辛，談之不能盡，説之不能窮。十娘曰：少府亦應太飢。唤桂心盛飯。下官曰：向來眼飽，不覺身飢。十娘笑曰：莫相弄！且取雙六局來，共少府公賭酒。僕答曰：下官不能賭酒，共娘子賭宿。十娘問曰：若爲賭宿？余答曰：十娘輸籌，則共下官臥一宿；下官輸籌，則共十娘臥一宿。十娘笑曰：漢騎驢則胡步行，胡步行則漢騎驢；總悉輸他便點。兒遞换作，少府公太能生。五嫂曰：新婦報娘子：不須賭來賭去，今夜定知娘子不免。十娘曰：五嫂時時漫語，浪與少府作消息。下官起謝曰：元來知劇，未敢承望。
局至。十娘引手向前，眼子盱瞜，手子腽腯；一雙臂腕，切我肝腸；十個指頭，刺人心髓。下官因詠局曰：眼似星初轉，眉如月欲消。先須捺後脚，然後勒前腰。十娘則詠曰：勒腰須巧快，捺脚更風流。但令細眼合，人自分輸籌。須臾之間，有一婢名琴心，亦有姿首，到下官處，時復偷眼看；十娘欲似不快。五嫂大語瞋曰：知足不辱，人生有限。娘子欲似皺眉，張郎不須斜眼。十娘佯作色嗔曰：少府關兒何事，五嫂頻頻相惱！五嫂曰：娘子向來頻盼少府，若非情想有所交通，何因眼脉朝來頓引？十娘曰：五嫂自隱心偏，兒復何會眼引！五嫂曰：娘子不能，新婦自取。十娘答曰：自問少府，兒亦不知。五嫂遂詠曰：新華發兩樹，分香遍一林。迎風轉細影，向日動輕陰。戲蜂時隱見，飛蝶遠追尋。承聞欲採摘，若個動君心？下官謂：爲性貪多，欲兩華俱採。五嫂答曰：暫遊雙樹下，遙見兩枝芳。向日俱翻影，迎風並散香。戲蝶扶丹萼，遊蜂入紫房。人今總摘取，各著一邊厢。五嫂曰：張郎太貪生，一箭射兩垛。十娘則謂曰：遮三不得一，覓兩都盧失。五嫂曰：娘子莫分疎，兎入狗突裏，知復欲何如！下官即起謝曰；乞漿得酒，舊來伸口，打兎得麞，非意所望。十娘曰：五嫂如許大人，專擬調合此事。少府謂言兒是九泉下人，明日在外處，談道兒一錢不直。下官答曰：向來承顔色，神氣頓盡；又見清談，心膽俱碎。豈敢在外談説，妄事加諸？忝預人流，寧容如此！伏願歡樂盡情，死無所恨。
少時，飲食俱到。薰香滿室，赤白兼前：窮海陸之珍羞，備川原之菓菜；肉則龍肝鳳髓，酒則玉醴瓊漿；城南雀噪之禾，江上蟬鳴之稻；鷄雉臛，鼈醢鶉羹；椹下肥肫，荷間細鯉；鵝子鴨卵，照曜於銀盤；麟脯豹胎，紛綸於玉疊；熊腥純白，蟹醬純黄；鮮鱠共紅縷争輝，冷肝與青絲亂色；蒲桃甘蔗，棗石榴；河東紫鹽，嶺南丹橘；燉煌八子柰，青門五色瓜；太谷張公之梨，房陵朱仲之李；東王公之仙桂，西王母之神桃；南燕牛乳之椒，北趙鷄心之棗。千名萬種，不可具論。下官起謝曰：予與夫人娘子，本不相識，暫緣公使，邂逅相遇。玉饌珍奇，非常厚重，粉身灰骨，不能酬謝。五嫂曰：親則不謝，謝則不親。幸願張郎，莫爲形跡。下官答曰：旣奉恩命，不敢辭遜。當此之時，氣便欲絕，不覺轉眼，時復偷看十娘。十娘曰：少府莫看兒！五嫂曰：還相弄！下官詠曰：忽然心裏愛，不覺眼中憐。未關雙眼曲，直是寸心偏。十娘詠曰：眼心非一處，心眼舊分離。直令渠眼見，誰遣報心知！下官詠曰：舊來心使眼，心思眼即傳。由心使眼見，眼亦共心憐。十娘詠曰：眼心俱憶念，心眼共追尋。誰家解事眼，副著可憐心？於時五嫂遂向菓子上作機警曰：但問意如何，相知不在棗。十娘曰：兒今正意密，不忍即分梨。下官曰：勿遇深恩，一生有杏。五嫂曰：當此之時，誰能忍耐。十娘曰：暫藉少府刀子割梨。下官詠刀子曰：自憐膠漆重，相思意不窮。可惜尖頭物，終日在皮中。十娘詠鞘曰：數捺皮應緩，頻磨快轉多。渠今拔出後，空鞘欲如何！五嫂曰：向來漸漸入深也。
即索碁局，共少府賭酒。下官得勝。五嫂曰：圍碁出於智慧，張郎亦復太能。下官曰：智者千慮，必有一失；愚者千慮，亦有一得。且休却。五嫂曰：何爲即休？下官詠曰：向來知道徑，生平不忍欺。但令守行跡，何用數圍碁！五嫂詠曰：娘子爲性好圍碁，逢人劇戲不尋思。氣欲斷絕先挑眼，旣得速罷即須遲。十娘見五嫂頻弄，佯瞋不笑。余詠曰：千金此處有，一笑待渠爲。不望全露齒，請爲暫嚬眉。十娘詠曰：雙眉碎客膽，兩眼判君心。誰能用一笑，賤價買千金。當時有一破銅熨斗在於床側，十娘忽詠曰：舊來心肚熱，無端强熨他。即今形勢冷，誰肯重相磨！下官詠曰：若冷頭面在，生平不熨空。即今雖冷惡，人自覓殘銅。衆人皆笑。
十娘唤香兒爲少府設樂，金石並奏，簫管間響：蘇合彈琵琶，綠竹吹篳篥；仙人鼓瑟，玉女吹笙；玄鶴俯而聽琴，白魚躍而應節；清音叨咷，片時則梁上塵飛，雅韻鏗鏘，卒爾則天邊雪落；一時忘味，孔丘留滯不虚，三日繞梁，韓娥餘音是實。十娘曰：少府稀來，豈不盡樂！五嫂大能作舞，且勸作一曲。亦不辭憚。遂即逶迤而起，婀娜徐行。蟲蛆面子，妬殺陽城；蠶賊容儀，迷傷下蔡。舉手頓足，雅合宫商；顧後窺前，深知曲節；欲似蟠龍宛轉，野鵠低昂。迴面則日照蓮花，翻身則風吹弱柳。斜眉盗盼，異種姑，緩步急行，窮奇造鑿。羅衣熠耀，似彩鳳之翔雲；錦袖紛披，若青鸞之映水。千嬌眼子，天上失其流星；一搦腰支，洛浦愧其迴雪。光前豔後，難遇難逢；進退去來，希聞希見。兩人俱起舞，共勸下官。下官遂作而謝曰：滄海之中難爲水，霹靂之後難爲雷；不敢推辭，定爲醜拙。遂起作舞。桂心咥咥然低頭而笑。十娘問曰：笑何事？桂心曰：笑兒等能作音聲。十娘曰：何處有能？答曰：若其不能，何因百獸率舞？下官笑曰：不是百獸率舞，乃是鳳凰來儀。一時大笑。五嫂謂桂心曰：莫令曲誤！張郎頻顧。桂心曰：不辭歌者苦，但傷知音稀。下官曰：路逢西施，何必須識！遂舞，著詞曰：從來巡遶四邊，忽逢兩個神仙；眉上冬天出柳，頰中旱地生蓮；千看千處嫵媚，萬看萬處㛹妍；今宵若其不得，剩命過與黄泉。又一時大笑。
舞畢，因謝曰：僕實庸才，得陪清賞，賜垂音樂，慚荷不勝。十娘詠曰：得意似鴛鴦，情乖若胡越。不向君邊盡，更知何處歇！十娘曰：兒等並無可收採，少府公云：冬天出柳，旱地生蓮，總是相弄也。下官答曰：十娘面上非春，翻生柳葉。十娘應聲曰：少府頭中有水，那不生蓮華？下官笑曰：十娘機警，異同著便。十娘答曰：得便不能與，明年知有何處。於時硯在床頭，下官因詠筆硯曰：摧毛任便點，愛色轉須磨。所以研難竟，良由水太多。十娘忽見鴨頭鐺子，因詠曰：嘴長非爲嗍，項曲不由攀。但令脚直上，他自眼雙翻。五嫂曰：向來大大不遜，漸漸深入也。於時乃有雙燕子，梁間相逐飛。僕因詠曰：雙燕子，聯翩幾萬迴。强知人是客，方便惱他來。十娘詠曰：雙燕子，可可事風流。即令人得伴，更亦不相求。酒巡到十娘，下官詠酒杓子曰：尾動惟須急，頭低則不平。渠今合把爵，深淺任君情。十娘詠盞曰：發初先向口，欲竟漸伸頭。從君中道歇，到底即須休。下官翕然而起謝曰：十娘詞句，事盡入神；乃是天生，不關人學。五嫂曰：張郎新到，無可散情，且遊後園，暫適懷抱。
其時園内：雜果萬株，含青吐綠；叢花四照，散紫翻紅。激石鳴泉，疏巖鑿磴。無冬無夏，嬌鶯亂於錦枝；非古非令，花魴躍於銀池。婀娜蓊茸，清冷飋䫻；鵝鴨分飛，芙蓉間出；大竹小竹，誇渭南之千畝；花合花開，笑河陽之一縣；青青岸柳，絲條拂於武昌；赫赫山楊，箭幹稠於董澤。余乃詠花曰：風吹遍樹紫，日照滿池丹。若爲交暫折，擎就掌中看。十娘詠曰：映水俱知笑，成蹊竟不言。即今無自在，高下任渠攀。下官即起謝曰：君子不出遊言，意言不勝再；娘子恩深，請五嫂等各製一篇。下官詠曰：昔時過小苑，今朝戲後園。兩歲梅花匝，三春柳色繁。水明魚影静，林翠鳥歌喧。何須杏樹嶺，即是桃花源。十娘詠曰：梅蹊命道士，桃澗佇神仙。舊魚成大劍，新龜類小錢。水湄唯見柳，池曲且生蓮。欲知賞心處，桃花落眼前。五嫂詠曰：極目遊芳苑，相將對花林。露净山光出，池鮮樹影沉。落花時泛酒，歌鳥惑鳴琴。是時日將夕，攜樽就樹陰。當時，樹上忽有一李子落下官懷中。下官詠曰：問李樹：如何意不同？應來主手裏，翻入客懷中？五嫂則報詩曰：李樹子，元來不是偏。巧知娘子意，擲菓到渠邊。於時，忽有一蜂子飛上十娘面上。十娘詠曰：問蜂子：蜂子太無情，飛來蹈人面，欲似意相輕？下官代蜂子答曰：觸處尋芳樹，都盧少物華。試從香處覓，正值可憐花。衆人皆拊掌而笑。其時，園中忽有一雉，下官命弓箭射之，應弦而倒。五嫂笑曰：張郎才器，乃是曹植天然，今見武功，又復子南夫也。今共娘子相配，天下惟有兩人耳。十娘因見射雉，詠曰：大夫巡麥隴，處子習桑間。若非由一箭，誰能爲解顔。僕答曰：心緒恰相當，誰能護短長。一床無兩好，半醜亦何妨。五嫂曰：張郎射長垜如何？僕答曰：且得不闕事而已。遂射之，三發皆遶遮齊，衆人稱好。十娘詠弓曰：平生好須弩，得挽則低頭。聞君把提快，再乞五三籌。下官答曰：縮榦全不到，抬頭則大過。若令臍下入，百放故籌多。
於時，日落西淵，月臨東渚。五嫂曰：向來調謔，無處不佳，時旣曛黄，且還房室，庶張郎共娘子安置。十娘曰：人生相見，且論盃酒，房中小小，何暇怱怱。遂引少府向十娘臥處：屏風十二扇，畫鄣五三張，兩頭安彩幔，四角垂香囊；檳榔豆蔻子，蘇合綠沉香，織文安枕席，亂彩疊衣箱；相隨入房裏，縱横照羅綺，蓮花起鏡臺，翡翠生金履；帳口銀虺裝，牀頭玉獅子，十重蛩駏氈，八疊鴛鴦被；數個袍袴，異種妖；姿質天生有，風流本性饒；紅衫窄裹小擷臂，綠袂帖亂細纏腰；時將帛子拂，還投和香燒；妍華天性足，由來能裝束；斂笑正金釵，含嬌累繡縟；梁家妄稱梳髪緩，京兆何曾畫眉曲。十娘因在後，沉吟久不來。余問五嫂曰：十娘何處去，應有别人邀？五嫂曰：女人羞自嫁，方便侍渠招。言語未畢，十娘則到。僕問曰：旦來披霧，香處尋花，忽遇狂風，蓮中失藕；十娘何處漫行來？十娘回頭笑曰：星留織女，遂處人間；月待姮娥，暫歸天上。少府何須苦相怪！
於時兩人對坐，未敢相觸，夜深情急，透死忘生。僕乃詠曰：千看千意密，一見一憐深。但當把手子，寸斬亦甘心。十娘斂色却行。五嫂詠曰：他家解事在，未肯輒相瞋。徑須剛捉著，遮莫造精神。余時把著手子，忍心不得。又詠曰：千思千腸熱，一念一心焦。若爲求守得，暫藉可憐腰。十娘又不肯，余捉手挽，兩人争力。五嫂詠曰：巧將衣障口，能用被遮身。定知心肯在，方便故邀人。十娘失聲成笑，婉轉入懷中。當時腹裏顛狂，心中沸亂。又詠曰：腰支一遇勒，心中百處傷。但若得口子，餘事不承望。十娘嗔詠曰：手子從君把，腰支亦任迴。人家不中物，漸漸逼他來。十娘曰：雖作拒張，又不免輸他口子。口子鬱郁，鼻似薰穿；舌子芬芳，頰疑鑽破。五嫂詠曰：自隱風流到，人前法用多。計時應拒得，佯作不禁他。十娘曰：昔日曾經自弄他，今朝並悉從人弄。下官起，諮請曰：十娘有一思事，亦擬申論，猶自不敢即道，請五嫂處分。五嫂曰：但道，不須避諱。余因詠曰：藥草俱嘗遍，並悉不相宜。惟須一個物，不道自應知。十娘答詠曰：素手曾經捉，纖腰又被將。即今輸口子，餘事可平章。下官斂手而答曰：向來惶惑，實畏參差；十娘憐愍客人，存其死命，可謂白骨再肉，枯樹重花。伏地叩頭，慇懃死罪。五嫂因起謝曰：新婦曾聞：綫因針而達，不因針而；女因媒而嫁，不因媒而親。新婦向來專心爲勾當，以後之事，不敢預知；娘子安穩，新婦向房臥去也。
於時夜久更深，情急意密。魚燈四面照，蠟燭兩邊明。十娘即唤桂心，并呼芍藥，與少府脱鞾履，疊袍衣，閣幞頭，掛腰帶。然後自與十娘施綾帔，解羅裙，脱紅衫，去綠襪。花容滿目，香風裂鼻。心去無人制，情來不自禁。插手紅褌，交脚翠被。兩唇對口，一臂枕頭，拍搦奶房間，摩挲髀子上，一喫一意快，一勒一傷心，鼻裏痠痺，心中結繚；少時眼花耳熱，脈脹筋舒，始知難逢難見，可貴可重。俄頃中間，數迴相接。誰知可憎病鵲，夜半驚人；薄媚狂鷄，三更唱曉。遂則披衣對坐，泣淚相看。下官拭淚而言曰：所恨别易會難，去留乖隔，王事有限，不敢稽停；每一尋思，痛深骨髓。十娘曰：兒與少府，平生未展，邂逅新交，未盡歡娱，忽嗟别離，人生聚散，知復如何！因詠曰：元來不相識，判自斷知聞。天公强多事，今遣若爲分。僕乃詠曰：積愁腸已斷，懸望眼應穿。今宵莫閉户，夢裏向渠邊。
少時，天曉已後，兩人俱泣，心中哽咽，不能自勝。侍婢數人，並皆歔欷，不能仰視。五嫂曰：有同必異，自昔攸然；樂盡哀生，古來常事。願娘子稍自割捨。下官乃將衣袖與娘子拭淚。十娘乃作别詩曰：别時終是别，春心不值春。羞見孤鸞影，悲看一騎塵。翠柳開眉色，紅桃亂臉新。此時君不在，嬌鶯弄殺人。五嫂詠曰：此時經一去，誰知隔幾年！雙鳧傷别緒，獨鶴慘離絃。怨起移酲後，愁生落醉前。若使人心密，莫惜馬蹄穿。下官詠曰：忽然聞道别，愁來不自禁。眼下千行淚，腸懸一寸心。兩劍俄分匣，雙鳧忽異林。慇懃惜玉體，勿使外人侵。十娘小名瓊英，下官因詠曰：卞和山未斷，羊雍地不耕。自憐無玉子，何日見瓊英？十娘應聲詠曰：鳳錦行須贈，龍梭久絕聲。自恨無機杼，何日見文成？下官瞿然，破愁成笑。遂唤奴曲琴，取相思枕留與十娘，以爲記念。因詠曰：南國傳椰子，東家賦石榴。聊將代左腕，長夜枕渠頭。十娘報以雙履，報詩曰：雙鳧乍失伴，兩燕還相屬。聊以當兒心，竟日承君足。下官又遣曲琴取揚州青銅鏡留與十娘。並贈詩曰：仙人好負局，隱士屢潛觀。映水菱光散，臨風竹影寒。月下時驚鵲，池邊獨舞鸞。若道人心變，從渠照膽看。十娘又贈手中扇，詠曰：合歡遊璧水，同心侍華闕。颯颯似朝風，團團如夜月。鸞姿侵霧起，鶴影排空發。希君掌中握，勿使恩情歇。下官辭謝訖，因遣左右取益州新樣錦一疋直奉五嫂，因贈詩曰：今留片子信，可以贈佳期。裁爲八幅被，時復一相思。五嫂遂抽金釵送張郎，因報詩曰：兒今贈君别，情知後會難。莫言釵意小，可以掛渠冠。更取滑州小綾子一疋，留與桂心、香兒數人共分。桂心已下，或脱銀釵，落金釧，解帛子，施羅巾，皆自送張郎曰：好去。若因行李，時復相過。香兒因詠曰：大夫存行跡，慇懃爲數來。莫作浮萍草，逐浪不知迴！下官拭淚而言曰：犬馬何識，尚解傷離，鳥獸無情，由知怨别；心非木石，豈忘深恩！十娘報詩曰：他道愁勝死，兒言死勝愁。愁來百處痛，死去一時休。又詠曰：他道愁勝死，兒言死勝愁。日夜懸心憶，知隔幾年秋。下官詠曰：人去悠悠隔兩天，未審迢迢度幾年？縱使身遊萬里外，終歸意在十娘邊。十娘詠曰：天涯地角知何處，玉體紅顔難再遇！但令翅羽爲人生，會些高飛共君去。下官不忍相看，忽把十娘手子而别。
行至二三里，迴頭看數人，猶在舊處立。余時漸漸去遠，聲沉影滅，顧瞻不見，惻愴而去。行到山口，浮舟而過。夜耿耿而不寐，心煢煢而靡託，旣悵恨於啼猨，又悽傷於别鵠。飲氣吞聲，天道人情；有别必怨，有怨必盈。去日一何短！來宵一何長！比目絕對，雙鳧失伴。日日衣寬，朝朝帶緩。口上唇裂，胸間氣滿；淚臉千行，愁腸寸斷。端坐横琴，涕血流襟，千思競起，百慮交侵，獨嚬眉而永結，空抱膝而長吟。望神仙兮不可見，普天地兮知余心。思神仙兮不可得，覓十娘兮斷知聞。欲聞此兮腸亦亂，更見此兮惱余心。
按張文成《遊仙窟》一卷，唐時流傳日本。書凡數刻，中土向無傳本。河世寧曾據之以補《全唐詩》，楊守敬始著錄於《日本訪書志》。治唐稗者，始稍稍稱焉。余舊藏鈔本，卷首有平等閣及忠州李士棻隨身書卷二印記，卷尾有壬午三月借遵義黎氏影寫本重校小字一行，乃知此本爲芋仙舊藏。芋仙與蒓齋有縞之雅。黎氏在日本刻《古逸叢書》，嘗以初印本寄李，李累索之，不以爲貪。則此本原鈔，或即出諸黎氏，未可知也。
原鈔卷首，題寧州襄樂縣尉張文成作。世因定爲唐張鷟所撰。鷟，字文成。深州陸澤人。兩《唐書》並附見《張薦傳》。鷟兒時夢紫文鸑鷟，其祖謂是兒當以文章瑞朝廷，因以爲名字。調露初，登進士第，授岐王府參軍。八舉皆登甲科，大有文譽。調長安尉，遷鴻臚丞。凡四參選，判策爲銓府之最。員半千謂人曰：張子之文，如青錢萬選萬中。時目爲青錢學士。然性褊躁，不持士行。姚崇甚薄之。開元初，御史李全交劾鷟訕短時政，貶嶺南。旋得内徙，入爲司門員外郎。卒。鷟下筆敏速，言頗詼諧，大行於時，後進莫不傳記。新羅、日本、東夷諸番，尤重其文。每遣使入朝，必出重金貝，以購其文。惟浮豔少理致，論著亦率詆誚蕪穢。（以上摘兩《唐書》本傳）《大唐新語》亦稱鷟後轉洛陽尉，故有《詠燕詩》。其末章云：變石身猶重，銜泥力尚微。從來赴甲第，兩起一雙飛。時人無不諷詠云云。今鷟書之傳於今者，有《龍筋鳳髓判》及《朝野僉載》。而《遊仙窟》一卷無傳，其目亦不見史志及諸家著錄。然據兩《唐書》，旣稱日本、新羅争傳其文，而《新語》《詠燕》與《龍筋鳳髓》之作，浮豔鄙倍，與此篇辭旨，正復相同。據此，則《遊仙窟》之出於張鷟，當非僞造也。惟寧州襄樂縣尉結銜，兩《唐書》無可考。著作署字，古人雖有常道將《華陽國志》之例，亦非習見。雖異國流傳，不無歧異；然徵諸史籍，不能無疑。然自此以見以儷語爲傳奇，其淵源固有自也。
又按《遊仙窟》不傳於中國，至日本人推重其書，則自唐以來，迄今弗衰，故文學蒙其影響。其流傳日本之年歲可考者：據慶安五年（清順治九年）刻本，前有文保三年（元延祐六年）文章生英房序，有嵯峨天皇書卷之中，撰得《遊仙窟》之語。日本嵯峨天皇，當唐元和、長慶間，則是中唐時此書已流傳日本矣。惟日本最古之《萬葉集》卷四，有大伴家持《贈坂上大孃歌》十五首，辭意多與此書相同。後人評論，如契冲阿阇梨，遂斷爲出於《遊仙窟》。前乎此者，尚在山上憶良《沈疴自哀文》亦引《遊仙窟》云：九泉下人，一錢不值。山上在聖武天皇天平之世，此文爲山上末年之作，正當唐開元二十一年。是此書於開元張鷟尚在之時，即已傳至日本，又早於嵯峨天皇八十餘年。此徵諸《萬葉集》可信者也。竊意張氏此書，當爲早年一時興到之作。當時有無寓意，今不可知。惟日本當趙宋南渡之時，有西行法師傳鈔之《唐物語》一書，其第九章述及《遊仙窟》本事，定爲張文成愛慕武則天而作。平康賴《寶物集》卷四亦云：則天皇后，高宗之后也。遇好色者張文成，得《遊仙窟》之文。所謂可憎病鵲，夜半驚人，即指當時之事也。云云。日人幸田露伴著《蝸牛庵夜談》，頗疑此爲蓮花六郎之傳訛，因易之、昌宗姓張，而二人之父爲張行成，（按易之、昌宗爲張行成之族孫，非其父也。易之父，名希臧。見兩《唐書》。）文成恰有《遊仙窟》之文，遂牽合而有此一段傳説。固不足深信者也。至其書辭旨淺鄙，文氣卑下，了無足取。惟唐人口語，尚賴此略存。日本當朱雀天皇（後唐長興二年立）承平、天慶中，源順奉醍醐天皇第四公主勤子内親王之命，譔集《倭名類聚鈔》二十卷，雜引《尚書》《詩》《禮》《爾雅》《説文》《方言》《釋名》《廣雅》《玉篇》《唐韻》《史》《漢》《白虎通》《山海經》《文選》《本草》《兼名苑》《辨色立成》《楊氏漢語鈔》《四聲字苑》諸書，而《遊仙窟》亦引用在内。則日人於欣賞文藝之餘，又兼取其名物有裨考訂者也。唐人著述，日就湮没。此書雖爲猥瑣之小記，治唐稗者，要未能廢，其名物見採於源順書中者，今據元和三年（後水尾天皇年號，當明萬曆四十五年）那波道圓活字本《倭名類聚鈔》，逐條摘錄於下。俾未見源順書者，得覽觀焉。
窮鬼 《遊仙窟》云：窮鬼。（師説伊歧須大萬）《鬼魅類》第十七
古老 《遊仙窟》云：古老。（和名於歧奈比止）今按云古老，又一云，老舊。一云，《日本紀》云老宿。《老幼類》第十九
顔面 《四聲字苑》云：顔（五姦反，訓與面同），眉目間也。《遊仙窟》云：面子。（師説加保波世，一云加保豆歧。）《頭面類》第三十
眼皮 《遊仙窟》云：眼皮。（師説萬比歧，一説萬奈古井。）《耳目類》第三十一
眦 《廣雅》云：眦（在詣反，又才賜反，和名萬奈之利），目裂也。《遊仙窟》云：眼尾。（師説訓同上）《耳目類》第三十一
腰 《説文》云：腰（於宵反，或作腰，和名古之），身中也。《遊仙窟》云：細細腰支。（師説古之波勢）《身體類》第三十四
手子 《遊仙窟》云：手子。（師説云：太奈須惠。）《手足類》第三十八
牙牀 《遊仙窟》云：六尺象牙牀。（《楊氏漢語抄》云：牙牀久禮度古。）《坐臥具類》第百八十八
筵 《説文》云：筵（音延和名無之吕），竹席也。《遊仙窟》云：五彩龍鬚筵。（今按俗又有九蝶筵依文名之）《唐式》云：席（音與藉同，訓同上），薦席也。《坐臥具類》第百八十八
壘子 《唐韻》云：飯椀羹椀壘子各一。（《楊氏漢語抄》云：壘子宇流之沼利乃佐良。）《遊仙窟》云：麟脯豹胎，紛綸於玉壘。（今按以玉爲壘子也）《漆器類》第二百二
魚條 《遊仙窟》云：東海鯔條。（魚條，讀須波夜利。《本朝式》云楚割。）《魚鳥類》第二百十二
雉脯 《遊仙窟》云：西山鳳脯。（音甫。師説保之止利。俗用干鳥二字。）《魚鳥類》第二百十二
臎 《遊仙窟》云：雉臎。（音翠。師説比太禮。）《説文》云：臎（今按如許慎説者，俗所謂阿布良之利是），鳥尾肉也。《羽族類》第二百三十二
鯔 孫愐《切韻》云：鯔（側持反），魚名也。《遊仙窟》云：東海鯔條。（鯔讀奈與之。）《龍魚類》第二百三十六
枕中記
沈旣濟撰
據文苑英華校錄
開元七年，道士有吕翁者，得神仙術，行邯鄲道中，息邸舍，攝帽弛帶，隱囊而坐。俄見旅中少年，乃盧生也。衣短褐，乘青駒，將適於田，亦止於邸中，與翁共席而坐，言笑殊暢。久之，盧生顧其衣裝敝褻，乃長歎息曰：大丈夫生世不諧，困如是也！翁曰：觀子形體，無苦無恙，談諧方適，而歎其困者，何也？生曰：吾此苟生耳。何適之謂？翁曰：此不謂適，而何謂適？答曰：士之生世，當建功樹名，出將入相，列鼎而食，選聲而聽，使族益昌而家益肥，然後可以言適乎？吾嘗志於學，富於游藝，自惟當年青紫可拾。今已適壯，猶勤畎畝，非困而何？言訖，而目昏思寐。時主人方蒸黍。翁乃探囊中枕以授之，曰：子枕吾枕，當令子榮適如志。其枕青瓷，而竅其兩端。
生俛首就之，見其竅漸大明朗，乃舉身而入，遂至其家。數月，娶清河崔氏女。女容甚麗，生資愈厚。生大悦，由是衣裝服馭，日益鮮盛。明年，舉進士登第，釋褐祕校，應制轉渭南尉，俄遷監察御史，轉起居舍人，知制誥。三載，出典同州，遷陝牧。生性好土功，自陝西鑿河八十里，以濟不通。邦人利之，刻石紀德。移節汴州，領河南道採訪使，徵爲京兆尹。是歲，神武皇帝方事戎狄，恢宏土宇。會吐蕃悉抹邏及燭龍莽布支攻陷瓜沙，而節度使王君新被殺，河湟震動。帝思將帥之才，遂除生御史中丞，河西道節度。大破戎虜，斬首七千級，開地九百里，築三大城以遮要害。邊人立石於居延山以頌之。歸朝册勳，恩禮極盛。
轉吏部侍郎，遷户部尚書兼御史大夫。時望清重，群情翕習。大爲時宰所忌，以飛語中之，貶爲端州刺史。三年，徵爲常侍。未幾，同中書門下平章事。與蕭中令嵩、裴侍中光庭同執大政十餘年，嘉謨密令，一日三接，獻替啓沃，號爲賢相。同列害之，復誣與邊將交結，所圖不軌。制下獄。府吏引從至其門而急收之。生惶駭不測，謂妻子曰：吾家山東，有良田五頃，足以禦寒餒，何苦求祿，而今及此。思衣短褐，乘青駒，行邯鄲道中，不可得也。引刃自刎。其妻救之，獲免。其罹者皆死，獨生爲中官保之，减罪死，投驩州。
數年，帝知冤，復追爲中書令，封燕國公，恩旨殊異。生五子：曰儉，曰傳，曰位，曰倜，曰倚，皆有才器。儉進士登第，爲考功員外；傳爲侍御史；位爲太常丞；倜爲萬年尉；倚最賢，年二十八，爲左襄。其姻媾皆天下望族，有孫十餘人。兩竄荒徼，再登台鉉，出入中外，徊翔臺閣，五十餘年，崇盛赫奕。性頗奢蕩，甚好佚樂，後庭聲色，皆第一綺麗。前後賜良田、甲第、佳人、名馬，不可勝數。後年漸衰邁，屢乞骸骨，不許。病，中人候問，相踵於道，名醫上藥，無不至焉。
將殁，上疏曰：臣本山東諸生，以田圃爲娱。偶逢聖運，得列官叙。過蒙殊奬，特秩鴻私，出擁節旌，入昇台輔。周旋中外，綿歷歲時。有忝天恩，無裨聖化。負乘貽寇，履薄增憂，日懼一日，不知老至。今年逾八十，位極三事，鐘漏並歇，筋骸俱耄，彌留沈頓，待時益盡。顧無成效，上答休明，空負深恩，永辭聖代。無任感戀之至。謹奉表陳謝。詔曰：卿以俊德，作朕元輔。出擁藩翰，入贊雍熙。昇平二紀，實卿所賴。比嬰疾疹，日謂痊平。豈斯沈痼，良用憫惻。今令驃騎大將軍高力士就第候省。其勉加鍼石，爲予自愛。猶冀无妄，期於有瘳。是夕，薨。
盧生欠伸而悟，見其身方偃於邸舍，吕翁坐其傍，主人蒸黍未熟，觸類如故。生蹶然而興，曰：豈其夢寐也？翁謂生曰：人生之適，亦如是矣。生憮然良久，謝曰：夫寵辱之道，窮達之運，得喪之理，死生之情，盡知之矣。此先生所以窒吾欲也，敢不受教。稽首再拜而去。
按沈氏此文，唐時已收入陳翰所編之《異聞集》。《太平廣記》八十二即據《異聞集》錄入，而題爲《吕翁》者也。《異聞集》今已亡佚。據《郡齋讀書志》以傳記所載唐朝奇怪事類爲一書之語推之，則其書亦彙集一時通行之散篇傳奇，猶後世《廣記》《類説》之類。故字句間時有典竄，與他本互見者迥異。本篇據《文苑英華》校錄，與《廣記》採自《異聞集》者，頗有異同。如此篇主人方蒸黍句，《廣記》作主人蒸黄粱爲饌。後世相傳之黄粱夢一語，即本《廣記》。明人湯顯祖作《邯鄲記》劇本，傳誦一時，其事益顯。頗疑《文苑英華》所載，或猶是唐代通行之古本；而《廣記》所採自《異聞集》者，殆經陳翰改訂者也。
又按唐時佛道思想，遍播士流，故文學受其感化，篇什尤多。本文於短夢中忽歷一生，其間榮悴悲懽，刹那而盡；轉念塵世實境，等類齊觀。出世之想，不覺自生。影響所及，逾於《莊》《列》矣。惟造意製辭，實本宋劉義慶《幽明錄》所記楊林一事；而唐人所記之《櫻桃青衣》（《廣記》二百八十一引，不載出處），與李公佐之《南柯太守記》，皆與此篇命意相同。今《南柯太守傳》旣已别錄，而《楊林》《櫻桃青衣》二事，與此篇情節正同。附錄於下，以便互參。
《太平廣記》二百八十三引《幽明錄》云：
宋世焦湖廟有一柏枕，或云玉枕，枕有小坼。時單父縣人楊林爲賈客，至廟祈求。廟巫謂曰：君欲好婚否？林曰：幸甚。巫即遣林近枕邊，因入坼中。遂見朱樓瓊室，有趙太尉在其中。即嫁女與林，生六子，皆爲祕書郎。歷數十年，並無思歸之志。忽如夢覺，猶在枕旁。林愴然久之。（按《太平寰宇記》亦引此則，作干寶《搜神記》。今本《搜神記》無此條，當從《廣記》爲是。）
《太平廣記》二百八十一《櫻桃青衣》一條云：
天寶初有范陽盧子，在都應舉，頻年不第，漸窘迫。嘗暮乘驢遊行，見一精舍中有僧開講，聽徒甚衆。盧子方詣講筵，倦寢。夢至精舍門，見一青衣攜一籃櫻桃在下坐。盧子訪其誰家，因與青衣同湌櫻桃。青衣云：娘子姓盧，嫁崔家。今孀居在城。因訪近屬，即盧子再從姑也。青衣曰：豈有阿姑同在一都，郎君不往起居？盧子便隨之。
過天津橋，入水南一坊。有一宅，門甚高大。盧子立於門下，青衣先入。少頃，有四人出門，與盧子相見，皆姑之子也：一任户部郎中，一前任鄭州司馬，一任河南功曹，一任太常博士。二人衣緋，二人衣綠，形貌甚美。相見言敍，頗極歡暢。斯須，引入北堂拜姑。姑衣紫衣，年可六十許，言詞高朗，威嚴甚肅。盧子畏懼，莫敢仰視。令坐。悉訪内外，備諳氏族。遂訪兒婚姻未？盧子曰：未。姑曰：吾有一外甥女子姓鄭，早孤，遺吾妹鞠養，甚有容質，頗有令淑，當爲兒平章，計必允遂。盧子遽即拜謝。乃遣迎鄭氏妹。有頃，一家並到，車馬甚盛。遂檢歷擇日，云後日大吉，因爲盧子定。謝。姑云：聘財、函信、禮席，兒並莫憂，吾悉與處置。兒有在城何親故，並抄名姓，並具家第。凡三十餘家，並在臺省及府縣官。明日下函，其夕成結。事事華盛，殆非人間。明日拜席，大會都城親表。拜席畢，遂入一院。院中屏帷牀席，皆極珍異。其妻年可十四五，容色美麗，宛若神仙。盧生心不勝喜，遂忘家屬。
俄又及秋試之時。姑曰：禮部侍郎與姑有親，必合極力，更勿憂也。明春遂擢第。又應宏詞，姑曰：吏部侍郎與兒子弟當家連官，情分偏洽。令渠爲兒必取高第。及牓出，又登甲科，授祕書郎。姑云：河南尹是姑堂外甥。令渠奏畿縣尉。數月，敕授王屋尉；遷監察，轉殿中；拜吏部員外郎，判南曹。銓畢，除郎中。餘如故。知制誥，數月即真。遷禮部侍郎。兩載知舉，賞鑒平允，朝廷稱之。改河南尹。旋屬駕車還京，遷兵部侍郎。扈從到京，除京兆尹，改吏部侍郎。三年掌銓，甚有美譽。遂拜黄門侍郎平章事。恩渥綢繆，賞賜甚厚。作相五年，因直諫忤旨，改左僕射，罷知政事。數月，爲東都留守河南尹，兼御史大夫。自婚媾后，至是經二十年。有七男三女，婚宦俱畢。內外諸孫十人。
後因出行，却到昔年逢攜櫻桃青衣精舍門。復見其中有講筵，遂下馬禮謁。以故相之尊，處端揆居首之重，前後導從，頗極貴盛，高自簡貴，輝映左右。升殿禮佛，忽然昏醉，良久不起。耳中聞講僧唱云：檀越何久不起？忽然夢覺，乃見著白衫服飾如故。前後官吏，一人亦無。迴遑迷惑，徐徐出門。乃見小豎捉驢執帽，在門外立，謂盧曰：人驢并飢，郎君何久不出？盧訪其時，奴曰：日向午矣。盧子惘然歎曰：人世榮華窮達富貴貧賤，亦當然也。而今而後，不更求官達矣。遂尋仙訪道，絕跡人世矣。
又按盧生於邯鄲所遇之呂翁。湯玉茗所作之《邯鄲記》，以呂翁爲呂洞賓。其說沿宋人之誤，至今不改。實則洞賓以開成時下第入山，在開元后，時不相及。吳曾《能改齋漫錄》、趙與旹《賓退錄》，皆辨之甚悉。胡應麟《玉壺遐覽》卷三又證呂氏得道長生者，不僅趙氏所舉數人。皆能正流俗之誤，今錄於下。
吳曾《能改齋漫錄》卷十八云：
唐《異聞集》載沈旣濟《枕中記》，云開元中道者呂翁經邯鄲道上邸舍中，以囊枕借盧生睡事，此之呂翁，非洞賓也。蓋洞賓嘗自序以爲呂渭之孫，渭仕德宗朝，今云開元中，則呂翁非洞賓無可疑者。而或者以爲開元，想是開成字，亦非也。開成雖文宗時，然洞賓度此時未可稱翁。案本朝國史，稱關中逸人呂洞賓年百餘歲，而狀貌如嬰兒，世傳有劍術，至陳摶室。若以國史證之，止云百歲。則非開元人明矣。《雅言系述》有《呂洞賓傳》，云：關右人，咸通初舉進士不第，值巢賊爲梗，攜家隱居終南，學老子法。以此知洞賓乃唐末人。
趙與旹《賓退錄》云：
吳虎臣辨唐《異聞集》所載開元中道者呂翁，經邯鄲道上邸舍中，以囊中枕借盧生睡事，謂呂翁非洞賓云云。（吳說，趙氏全錄。已見前，今略去。）此皆吳說。蕭東夫《呂公洞詩》云：復此經過三十年，唯應巖谷故依然。城南老樹朽爲土，簷外稚松青拂天。枕上功名祇擾擾，指端變化又玄玄。刀圭乞與起衰病，稽首秋空一劍仙。第五句誤用吕翁事。又《唐逸史》程鄉、永樂兩縣連接，有吕生者居二邑間，爲童兒時，畏聞食氣，爲食黄精，日覺輕健，耐風寒，見文字及人語，率不忘。母及諸妹，每勸其食，不從，後以猪脂置酒中强使飲，生方固拒，已嘘吸其氣。忽一黄金人長二寸許，自口出，即仆臥，困憊移時，方起。先是生年近六十，鬢髮如漆，至是皓首。恨惋垂泣，再拜别母，去之茅山，不知所終。此又一人也。何神仙多吕氏乎？
胡應麟《玉壺遐覽》云：
神仙家又有吕志真。又有吕恭、吕大郎俱得道長生。見《仙鑑》。蓋不止前數人也。又吕尚亦屍解，棺中惟《六弢》。見《仙鑑》。
任氏傳
沈旣濟撰
據太平廣記校錄
標題依本文加傳字
任氏，女妖也。
有韋使君者，名崟，第九，信安王禕之外孫。少落拓，好飲酒。其從父妹壻曰鄭六，不記其名。早習武藝，亦好酒色，貧無家，託身於妻族；與崟相得，遊處不間。
天寶九年夏六月，崟與鄭子偕行於長安陌中，將會飲於新昌里。至宣平之南，鄭子辭有故，請間去，繼至飲所。崟乘白馬而東。鄭子乘驢而南，入昇平之北門。偶值三婦人行於道中，中有白衣者，容色姝麗。鄭子見之驚悦，策其驢，忽先之，忽後之，將挑而未敢。白衣時時盼睞，意有所受。鄭子戲之曰：美豔若此，而徒行，何也？白衣笑曰：有乘不解相假，不徒行何爲？鄭子曰：劣乘不足以代佳人之步，今輒以相奉。某得步從，足矣。相視大笑。同行者更相眩誘，稍已狎暱。鄭子隨之東，至樂游園，已昏黑矣。見一宅，土垣車門，室宇甚嚴。白衣將入，顧曰：願少踟蹰。而入。女奴從者一人，留於門屏間，問其姓第，鄭子旣告，亦問之。對曰：姓任氏，第二十。少頃，延入。鄭縶驢於門，置帽於鞍。始見婦人年三十餘，與之承迎，即任氏姊也。列燭置膳，舉酒數觴。任氏更妝而出，酣飲極歡。夜久而寢，其妍姿美質，歌笑態度，舉措皆豔，殆非人世所有。將曉，任氏曰：可去矣。某兄弟名係教坊，職屬南衙，晨興將出，不可淹留。乃約後期而去。
旣行，及里門，門扃未發。門旁有胡人鬻餅之舍，方張燈熾爐。鄭子憩其簾下，坐以候鼓，因與主人言。鄭子指宿所以問之曰：自此東轉，有門者，誰氏之宅？主人曰：此隤墉棄地，無第宅也。鄭子曰：適過之，曷以云無？與之固争。主人適悟，乃曰：吁！我知之矣。此中有一狐，多誘男子偶宿，嘗三見矣，今子亦遇乎？鄭子赧而隱曰：無。質明，復視其所，見土垣車門如故。窺其中，皆蓁荒及廢圃耳。旣歸，見崟。崟責以失期。鄭子不泄，以他事對。然想其豔冶，願復一見之心，嘗存之不忘。
經十許日，鄭子遊，入西市衣肆，瞥然見之，曩女奴從。鄭子遽呼之。任氏側身周旋於稠人中以避焉。鄭子連呼前迫，方背立，以扇障其後，曰：公知之，何相近焉？鄭子曰：雖知之，何患？對曰：事可愧恥,難施面目。鄭子曰：勤想如是，忍相棄乎？對曰：安敢棄也，懼公之見惡耳。鄭子發誓，詞旨益切。任氏乃迴眸去扇，光彩豔麗如初。謂鄭子曰：人間如某之比者非一，公自不識耳，無獨怪也。鄭子請之與叙歡。對曰：凡某之流，爲人惡忌者，非他，爲其傷人耳。某則不然。若公未見惡，願終己以奉巾櫛。鄭子許與謀棲止。任氏曰：從此而東，大樹出於棟間者，門巷幽静，可税以居。前時自宣平之南，乘白馬而東者，非君妻之昆弟乎？其家多什器，可以假用。
是時崟伯叔從役於四方，三院什器，皆貯藏之。鄭子如言訪其舍，而詣崟假什器。問其所用。鄭子曰：新獲一麗人，已税得其舍，假具以備用。崟笑曰：觀子之貌，必獲詭陋。何麗之絕也。崟乃悉假帷帳榻席之具，使家僮之惠黠者，隨以覘之。俄而奔走返命，氣吁汗洽。崟迎問之：有乎？又問：容若何？曰：奇怪也！天下未嘗見之矣。崟姻族廣茂，且夙從逸遊，多識美麗。乃問曰：孰若某美？僮曰：非其倫也！崟遍比其佳者四五人，皆曰：非其倫。是時吳王之女有第六者，則崟之内妹，秾豔如神仙，中表素推第一。崟問曰：孰與吳王家第六女美？又曰：非其倫也。崟撫手大駭曰：天下豈有斯人乎？遽命汲水澡頸，巾首膏唇而往。
旣至，鄭子適出。崟入門，見小僮擁篲方掃，有一女奴在其門，他無所見。徵於小僮。小僮笑曰：無之。崟周視室内，見紅裳出於户下。迫而察焉，見任氏戢身匿於扇間。崟别出就明而觀之，殆過於所傳矣。崟愛之發狂，乃擁而凌之，不服。崟以力制之，方急，則曰：服矣。請少迴旋。旣從，則捍禦如初，如是者數四。崟乃悉力急持之。任氏力竭，汗若濡雨。自度不免，乃縱體不復拒抗，而神色慘變。崟問曰：何色之不悦？任氏長歎息曰：鄭六之可哀也！崟曰：何謂？對曰：鄭生有六尺之軀，而不能庇一婦人，豈丈夫哉！且公少豪侈，多獲佳麗，遇某之比者衆矣。而鄭生，窮賤耳。所稱愜者，唯某而已。忍以有餘之心，而奪人之不足乎？哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食，故爲公所繫耳。若糠糗可給，不當至是。崟豪俊有義烈，聞其言，遽置之。斂袵而謝曰：不敢。俄而鄭子至，與崟相視咍樂。
自是，凡任氏之薪粒牲餼，皆崟給焉。任氏時有經過，出入或車馬轝步，不常所止。崟日與之遊，甚歡。每相狎暱，無所不至，唯不及亂而已。是以崟愛之重之，無所恡惜，一食一飲，未嘗忘焉。任氏知其愛己，因言以謝曰：愧公之見愛甚矣。顧以陋質，不足以答厚意。且不能負鄭生，故不得遂公歡。某，秦人也，生長秦城；家本伶倫，中表姻族，多爲人寵媵，以是長安狹斜，悉與之通。或有姝麗，悦而不得者，爲公致之可矣。願持此以報德。崟曰：幸甚！鄽中有鬻衣之婦曰張十五娘者，肌體凝潔，崟常悦之。因問任氏識之乎。對曰：是某表娣妹，致之易耳。旬餘，果致之。數月厭罷。任氏曰：市人易致，不足以展効。或有幽絕之難謀者，試言之，願得盡智力焉。崟曰：昨者寒食，與二三子遊於千福寺，見刁將軍緬張樂於殿堂。有善吹笙者，年二八，雙鬟垂耳，嬌姿豔絕。當識之乎？任氏曰：此寵奴也。其母，即妾之内姊也。求之可也。崟拜於席下。任氏許之。乃出入刁家。月餘，崟促問其計。任氏願得雙縑以爲賂，崟依給焉。後二日，任氏與崟方食，而緬使蒼頭控青驪以迓任氏。任氏聞召，笑謂崟曰：諧矣。初，任氏加寵奴以病，針餌莫减。其母與緬憂之方甚，將徵諸巫。任氏密賂巫者，指其所居，使言從就爲吉。及視疾，巫曰：不利在家，宜出居東南某所，以取生氣。緬與其母詳其地，則任氏之第在焉。緬遂請居，任氏謬辭以偪狹，勤請而後許。乃輦服玩，並其母偕送於任氏。至，則疾愈。未數日，任氏密引崟以通之，經月乃孕。其母懼，遽歸以就緬，由是遂絕。
他日，任氏謂鄭子曰：公能致錢五六千乎？將爲謀利。鄭子曰：可。遂假求於人，獲錢六千。任氏曰：鬻馬於市者，馬之股有疵，可買入居之。鄭子如市，果見一人牽馬求售者，眚在左股，鄭子買以歸。其妻昆弟皆嗤之，曰：是棄物也。買將何爲？無何，任氏曰：馬可鬻矣。當獲三萬。鄭子乃賣之。有醻二萬，鄭子不與。一市盡曰：彼何苦而貴買，此何愛而不鬻？鄭子乘之以歸，買者隨至其門，累增其估，至二萬五千也。不與，曰：非三萬不鬻。其妻昆弟聚而詬之。鄭子不獲已，遂賣登三萬。旣而密伺買者，徵其由，乃昭應縣之御馬疵股者，死三歲矣，斯吏不時除籍。官徵其估，計錢六萬。設其以半買之，所獲尚多矣。若有馬以備數，則三年芻粟之估，皆吏得之。且所償蓋寡，是以買耳。任氏又以衣服故弊，乞衣於崟。崟將買全綵與之。任氏不欲，曰：願得成制者。崟召市人張大爲買之，使見任氏，問所欲。張大見之，驚謂崟曰：此必天人貴戚，爲郎所竊。且非人間所宜有者，願速歸之，無及於禍。其容色之動人也如此。竟買衣之成者而不自紉縫也，不曉其意。
後歲餘，鄭子武調，授槐里府果毅尉，在金城縣。時鄭子方有妻室，雖晝遊於外，而夜寢於内，多恨不得專其夕。將之官，邀與任氏俱去。任氏不欲往，曰：旬月同行，不足以爲歡。請計給糧餼，端居以遲歸。鄭子懇請，任氏愈不可。鄭子乃求崟資助。崟與更勸勉，且詰其故。任氏良久曰：有巫者言某是歲不利西行，故不欲耳。鄭子甚惑也，不思其他，與崟大笑曰：明智若此，而爲妖惑，何哉！固請之。任氏曰：儻巫者言可徵，徒爲公死，何益？二子曰：豈有斯理乎？懇請如初。任氏不得已，遂行。崟以馬借之，出祖於臨皋，揮袂别去。
信宿，至馬嵬。任氏乘馬居其前，鄭子乘驢居其後，女奴别乘，又在其後。是時西門圉人教獵狗於洛川，已旬日矣。適值於道，蒼犬騰出於草間。鄭子見任氏欻然墜於地，復本形而南馳。蒼犬逐之。鄭子隨走叫呼，不能止。里餘，爲犬所獲。鄭子銜涕出囊中錢，贖以瘞之，削木爲記。迴覩其馬，嚙草於路隅，衣服悉委於鞍上，履襪猶懸於鐙間，若蟬蜕然。唯首飾墜地，餘無所見。女奴亦逝矣。
旬餘，鄭子還城。崟見之喜，迎問曰：任子無恙乎？鄭子泫然對曰：殁矣。崟聞之亦慟，相持於室，盡哀。徐問疾故。答曰：爲犬所害。崟曰：犬雖猛，安能害人？答曰：非人。崟駭曰：非人，何者？鄭子方述本末。崟驚訝歎息不能已。明日，命駕與鄭子俱適馬嵬，發瘞視之，長慟而歸。追思前事，唯衣不自製，與人頗異焉。其後鄭子爲總監使，家甚富，有櫪馬十餘匹。年六十五卒。
大曆中，沈旣濟居鍾陵，嘗與崟游，屢言其事，故最詳悉。後崟爲殿中侍御史，兼隴州刺史，遂殁而不返。嗟乎，異物之情也有人焉！遇暴不失節，狥人以至死，雖今婦人，有不如者矣。惜鄭生非精人，徒悦其色而不徵其情性。向使淵識之士，必能揉變化之理，察神人之際，著文章之美，傳要妙之情，不止於賞翫風態而已。惜哉！
建中二年，旣濟自左拾遺於金吳。將軍裴冀、京兆少尹孫成、户部郎中崔需、右拾遺陸淳皆適居東南，自秦徂吳，水陸同道。時前拾遺朱放因旅遊而隨焉。浮潁涉淮，方舟沿流，晝讌夜話，各徵其異説。衆君子聞任氏之事，共深歎駭，因請旣濟傳之，以志異云。沈旣濟撰。
按《太平廣記》四百五十二引此文，而下注沈旣濟撰。蓋宋初固嘗單行也。旣濟，蘇州吳人，經學該博，以楊炎薦，召拜右拾遺史館修撰。貞元時，楊炎得罪，沈亦貶處州司户參軍。後入朝，位吏部員外郎，卒。撰《建中實錄》十卷，人稱其能。《唐書》（一三二）有傳。旣濟旣以史才見稱於時，又時時出其緒餘，爲傳奇志怪之體。觀其寫譎異而不失於正，諷世之語，情見乎辭矣。
離魂記
陳玄祐撰
據太平廣記校錄
標目依本文舊題
天授三年，清河張鎰因官家於衡州。性簡静，寡知友。無子，有女二人，其長早亡。幼女倩娘，端妍絕倫。鎰外甥太原王宙，幼聰悟，美容範。鎰常器重，每曰：他時當以倩娘妻之。後各長成。宙與倩娘常私感想於寤寐，家人莫知其狀。後有賓寮之選者求之，鎰許焉。女聞而鬱抑，宙亦深恚恨。託以當調，請赴京，止之不可，遂厚遣之。宙陰恨悲慟，决别上船。日暮，至山郭數里。夜方半，宙不寐，忽聞岸上有一人行聲甚速，須臾至船。問之，乃倩娘徒行跣足而至。宙驚喜發狂，執手問其從來。泣曰：君厚意如此，寢夢相感。今將奪我此志，又知君深情不易，思將殺身奉報，是以亡命來奔。宙非意所望，欣躍特甚。遂匿倩娘於船，連夜遁去。倍道兼行，數月至蜀。
凡五年，生兩子，與鎰絕信。其妻常思父母，涕泣言曰：吾曩日不能相負，棄大義而來奔君。向今五年，恩慈間阻。覆載之下，胡顔獨存也？宙哀之，曰：將歸，無苦。遂俱歸衡州。旣至，宙獨身先至鎰家，首謝其事。鎰曰：倩娘病在閨中數年，何其詭説也！宙曰：見在舟中！鎰大驚，促使人驗之。果見倩娘在船中，顔色怡暢，訊使者曰：大人安否？家人異之，疾走報鎰。室中女聞喜而起，飾妝更衣，笑而不語，出與相迎，翕然而合爲一體，其衣裳皆重。其家以事不正，祕之。惟親戚間有潛知之者。後四十年間，夫妻皆喪。二男並孝廉擢第，至丞尉。
事出陳玄祐《離魂記》云（按以上九字疑衍）。玄祐少常聞此説，而多異同，或謂其虚。大曆末，遇萊蕪縣令張仲，因備述其本末。鎰則仲堂叔，而説極備悉，故記之。
按倩女離魂事，《太平廣記》三百五十八已採入，而題爲《王宙》，下注出《離魂記》。本文至丞尉句下，亦有事出陳玄祐《離魂記》云九字，雖屬羡文，然本篇之原題與作者，固可藉以考見也。今即據以改正。至陳玄祐生平，則無可考。據本文云，大曆末年，遇萊蕪縣令張仲，備述本末，而爲此記。則陳固大曆時人矣。
又按此即元人鄭德輝《倩女離魂》劇本之本事也。其事至怪而乏理解。但古今豔稱，詩歌引用，遂成典實。其實類此者，尚有數事，惟此獨傳耳。今酌錄數則。
《幽明記龐阿》一條云：
鉅鹿有龐阿者，美容儀。同郡石氏有女，曾内覩阿，心悦之。未幾，阿見此女來詣阿妻，妻極妬。聞之，使婢縛之，送還石家。中路遂化爲煙氣而滅。婢乃直詣石家説此事，石氏之父大驚曰：我女都不出門，豈可毁謗如此。阿婦自是常加意伺察之。居一夜，方值女在齋中。乃自拘執以詣石氏。石氏父見之，愕眙曰：我適從内來，見女與母共作，何得在此？即令婢僕於内唤女出。向所縛者，奄然滅焉。父疑有異，故遣其母詰之。女曰：昔年龐阿來廳中，曾竊視之，自爾彷彿即夢詣阿，及入户，即爲妻所縛。石曰：天下遂有如此奇事？夫精情所感，靈神爲之冥著滅者，蓋其魂神也。旣而女誓心不嫁。經年阿妻忽得邪病，醫藥無徵。阿乃授幣石氏女爲妻。（《廣記》三百五十八）
《靈怪錄鄭生》一條云：
鄭生者，天寶末應舉之京。至鄭西郊，日暮，投宿主人。主人問其姓，鄭以實對。内忽使婢出，云：娘子合是從姑。須臾，見一老母自堂而下。鄭拜見，坐語久之。問其婚姻。乃曰：姑有一外孫女在此，姓柳氏，其父現任淮陰縣令，與兒門地相埒。今欲將配君子，以爲何如？鄭不敢辭。其夕成禮，極人世之樂。遂居之。數月，姑謂鄭生可將婦歸柳家。鄭如其言，挈其妻至淮陰。先報柳氏。柳舉家驚愕，柳妻意疑令有外婦生女，怨望形言。俄頃，女家人往視之，乃與家女無異。旣入門下車，冉冉行庭中。内女聞之，笑出視，相值於庭中，兩女忽合，遂爲一體。令即窮其事，乃是妻之母先亡，而嫁外孫女之魂焉。生復尋舊跡，都無所有。（《廣記》三百五十八）
《獨異記韋隱》一則云：
大曆中將作少匠韓晉卿女，適尚衣奉御韋隱。隱奉使新羅，行及一程，愴然有思，因就寢，乃覺其妻在帳外，驚問之。答曰：愍君涉海，志願奔而隨之，人無知者。隱即詐左右曰：欲納一妓，將侍枕席。人無怪者。及歸已二年，妻亦隨至。隱乃啓舅姑首其罪，而室中宛存焉。及相近，翕然合體。其從隱者，乃魂也。（《廣記》三百五十八）
柳氏傳
許堯佐撰
據太平廣記校錄
天寶中，昌黎韓翊有詩名，性頗落托，羈滯貧甚。有李生者，與翊友善，家累千金，負氣愛才。其幸姬曰柳氏，豔絕一時，喜談謔，善謳詠。李生居之别第，與翊爲宴歌之地，而館翊於其側。翊素知名，其所候問，皆當時之彦。柳氏自門窺之，謂其侍者曰：韓夫子豈長貧賤者乎！遂屬意焉。李生素重翊，無所恡惜。後知其意，乃具饍請翊飲，酒酣，李生曰：柳夫人容色非常，韓秀才文章特異。欲以柳薦枕於韓君，可乎？翊驚慄，避席曰：蒙君之恩，解衣輟食久之。豈宜奪所愛乎？李堅請之。柳氏知其意誠，乃再拜，引衣接席。李坐翊於客位，引滿極歡。李生又以資三十萬，佐翊之費。翊仰柳氏之色，柳氏慕翊之才，兩情皆獲，喜可知也。明年，禮部侍郎楊度擢翊上第，屏居間歲。柳氏謂翊曰：榮名及親，昔人所尚。豈宜以濯浣之賤，稽採蘭之美乎？且用器資物，足以待君之來也。翊於是省家於清池。歲餘，乏食，鬻妝具以自給。
天寶末，盗覆二京，士女奔駭。柳氏以豔獨異，且懼不免，乃剪髪毁形，寄跡法靈寺。是時侯希逸自平盧節度淄青，素藉翊名，請爲***。洎宣皇帝以神武返正，翊乃遣使間行求柳氏，以練囊盛麩金，題之曰：章臺柳，章臺柳！昔日青青今在否？縱使長條似舊垂，亦應攀折他人手。柳氏捧金嗚咽，左右悽憫，答之曰：楊柳枝，芳菲節，所恨年年贈離别。一葉隨風忽報秋，縱使君來豈堪折！無何，有蕃將沙吒利者，初立功，竊知柳氏之色，劫以歸第，寵之專房。
及希逸除左僕射，入覲，翊得從行。至京師，已失柳氏所止，歎想不已。偶於龍首岡見蒼頭以駮牛駕輜軿，從兩女奴。翊偶隨之，自車中問曰：得非韓員外乎？某乃柳氏也。使女奴竊言失身沙吒利，阻同車者，請詰旦幸相待於道政里門。及期而往，以輕素結玉合，實以香膏，自車中授之，曰：當遂永訣，願寘誠念。乃回車，以手揮之，輕袖搖搖，香車轔轔，目斷意迷，失於驚塵。翊大不勝情。會淄青諸將合樂酒樓，使人請翊。翊强應之，然意色皆喪，音韻悽咽。有虞候許俊者，以材力自負，撫劍言曰：必有故。願一効用。翊不得已，具以告之。俊曰：請足下數字，當立致之。乃衣縵胡，佩雙鞬，從一騎，徑造沙吒利之第。候其出行里餘，乃被衽執轡，犯關排闥，急趨而呼曰：將軍中惡，使召夫人。僕侍辟易，無敢仰視。遂升堂，出翊札示柳氏，挾之跨鞍馬，逸塵斷鞅，倏忽乃至。引裾而前曰：幸不辱命。四座驚歎。柳氏與翊執手涕泣，相與罷酒。
是時沙吒利恩寵殊等，翊、俊懼禍，乃詣希逸。希逸大驚曰：吾平生所爲事，俊乃能爾乎？遂獻狀曰：檢校尚書金部員外郎兼御史韓翊，久列參佐，累彰勳效，頃從鄉賦。有妾柳氏，阻絕凶寇，依止名尼。今文明撫運，遐邇率化。將軍沙吒利兇恣撓法，憑恃微功，驅有志之妾，干無爲之政。臣部將兼御史中丞許俊，族本幽薊，雄心勇决，却奪柳氏，歸於韓翊。義切中抱，雖昭感激之誠；事不先聞，固乏訓齊之令。尋有詔，柳氏宜還韓翊，沙吒利賜錢二百萬。柳氏歸翊，翊後累遷至中書舍人。然即柳氏，志防閑而不克者，許俊慕感激而不達者也。向使柳氏以色選，則當熊辭輦之誠可繼；許俊以才舉，則曹柯澠池之功可建。夫事由跡彰，功待事立。惜鬱堙不偶，義勇徒激，皆不入於正。斯豈變之正乎？蓋所遇然也。
按堯佐，唐貞元中儒臣許康佐之弟。《新唐書儒學許康佐傳》稱堯佐擢進士第，又舉宏辭，爲太子校書八年，康佐繼之。堯佐位諫議大夫。《全唐文》六百三十三錄其文六篇，而此傳不載。《廣記》四百八十五《雜傳記類》，始收之，而下題許堯佐撰。宋初文籍獨盛，當有所本。至篇中所敍柳氏事，唐時盛傳。孟棨《本事詩》亦載之，文異事同。惟韓任汴職以下，爲堯佐傳所無耳。末云開成中在梧州，聞之太梁夙將趙唯，乃其目擊。此又有唐一代之嘉話也。錄存於後。
孟棨《本事詩情感第一》云：
韓翊少負才名。天寶末，舉進士。孤貞静默，所與遊皆當時名士，然而蓽門圭竇，室唯四壁。鄰有李將，（失名）妓柳氏，李每至，必邀韓同飲。韓以李豁落大丈夫，故常不逆。旣久愈狎。柳每以暇日隙壁窺韓所居，即蕭然葭艾，聞客至，必名人。因乘間語李曰：韓秀才窮甚矣！然所與遊，必聞名人，是必不久貧賤，宜假借之。李深領之。
間一日，具饌邀韓，酒酣，謂韓曰：秀才當今名士，柳氏當今名色，以名色配名士，不亦可乎？遂命柳從坐接韓。韓殊不意，懇辭不敢當。李曰：大丈夫相遇杯酒間，一言道合，尚相許以死。况一婦人，何足辭也。卒授之，不可拒。又謂韓曰：夫子居貧，無以自振，柳資數百萬，可以取濟。柳，淑人也，宜事夫子，能盡其操。即長揖而去。韓追讓之，顧况然自疑曰：此豪達者，昨暮備言之矣，勿復致訝。俄就柳居。來歲成名。
後數年，淄青節度使侯希逸奏爲從事。以世方擾，不敢以柳自隨，置之都下，期至而迓之。連三歲，不果迓。因以良金置練囊中寄之，題詩曰：章臺柳，章臺柳，往日依依今在否？縱使長條似舊垂，亦應攀折他人手。柳復書，答詩曰：楊柳枝，芳菲節，可恨年年贈離别。一葉隨風忽報秋，縱使君來豈堪折。柳以色顯，獨居恐不自免，乃欲落髮爲尼，居佛寺。後翊隨侯希逸入朝，尋訪不得，已爲立功番將沙吒利所劫，寵之專房。翊悵然不能割。會入中書，至子城東南角，逢犢車，緩隨之，車中問曰：得非青州韓員外耶？曰：是。遂披簾曰：某柳氏也。失身沙吒利，無從自脱。明日尚此路還，願更一來取别。韓深感之。明日，如期而往。犢車尋至，車中投一紅巾，苞小合子，實以香膏，嗚咽言曰：終身永訣。車如電逝，韓不勝情，爲之雪涕。
是日，臨淄大校，致酒於都市酒樓。邀韓，韓赴之。悵然不樂。座人曰：韓員外風流談笑，未嘗不適，今日何慘然耶？韓具話之。有虞候將許俊，年少被酒，起曰：寮嘗以義烈自許，願得員外手筆數字，當立置之。座人皆激贊。韓不得已，與之。俊乃急裝，乘一馬，牽一馬而馳，逕趨沙吒利之第。會吒利已出，即以入曰：將軍墜馬，且不救，遣取柳夫人。柳驚出，即以韓札示之，挾上馬，絕馳而去。座未罷，即以柳氏授韓曰：幸不辱命。一座驚歎。時吒利初立功，代宗方優借，大懼禍作。闔座同見希逸，白其故。希逸扼腕奮髯曰：此我往日所爲也，而俊復能之。立修表上聞，深罪沙吒利。代宗稱歎良久，御批曰：沙吒利宜賜絹二千匹，柳氏却歸韓翊。
後事罷，閑居將十年。李相勉鎮夷門，又署爲幕吏。時韓已遲暮，同職皆新進後生，不能知韓，舉目爲惡詩韓翊。翊殊不得意，多辭疾在家。唯末職韋巡官者，亦知名士，與韓獨善。一日，夜將半，韋叩門急，韓出見之，賀曰：員外除駕部郎中，知制誥。韓大愕然曰：必無此事，定誤矣。韋就座曰：留邸狀報，制誥闕人。中書兩進名，御筆不點出；又請之，且求聖旨所與。德宗批曰：與韓翊。時有與翊同姓名者，爲江淮刺史。又具二人同進，御筆復批曰：春城無處不飛花，寒食東風御柳斜。日暮漢宫傳蠟燭，輕烟散入五侯家。又批曰：與此韓翊。韋又賀曰：此非員外詩也？韓曰：是也，是知不誤矣。質明，而李與僚屬皆至。時建中初也。
自韓復爲汴職以下，開成中，余罷梧州。有大梁夙將趙唯爲嶺外刺史，年將九十矣，耳目不衰。過梧州，言大梁往事，述之可聽。云：此皆目擊之。故因錄於此也。
李章武傳
李景亮撰
據太平廣記校錄
題依下注補傳字
李章武，字飛，其先中山人。生而敏博，遇事便了。工文學，皆得極至。雖弘道自高，惡爲潔飾，而容貌閑美，即之温然。與清河崔信友善。信亦雅士，多聚古物。以章武精敏，每訪辨論，皆洞達玄微，研究原本，時人比之張華。
貞元三年，崔信任華州别駕，章武自長安詣之。數日，出行，於市北街見一婦人，甚美。因紿信云：須州外與親故知聞。遂賃舍於美人之家。主人姓王，此則其子婦也。乃悦而私焉。居月餘日，所計用直三萬餘，子婦所供費倍之。旣而兩心克諧，情好彌切。無何，章武繫事，告歸長安，殷勤叙别。章武留交頸鴛鴦綺一端，仍贈詩曰：鴛鴦綺，知結幾千絲。别後尋交頸，應傷未别時。子婦答白玉指環一，又贈詩曰：捻指環相思，見環重相憶。願君永持翫，循環無終極。章武有僕楊果者，子婦齎錢一千，以奬其敬事之勤。
旣别，積八九年。章武家長安，亦無從與之相聞。至貞元十一年，因友人張元宗寓居下邽縣，章武又自京師與元會。忽思曩好，乃迴車涉渭而訪之。日暝，達華州，將舍於王氏之室。至其門，則闃無行跡，但外有賓榻而已。章武以爲下里，或廢業即農，暫居郊野；或親賓邀聚，未始歸復。但休止其門，將别適他舍。見東鄰之婦，就而訪之。乃云王氏之長老，皆捨業而出遊，其子婦没已再周矣。又詳與之談，即云：某姓楊，第六，爲東鄰妻。復訪郎何姓。章武具語之。又云：曩曾有傔姓楊名果乎？曰：有之。因泣告曰：某爲里中婦五年，與王氏相善。嘗云：我夫室猶如傳舍，閲人多矣。其於往來見調者，皆殫財窮産，甘辭厚誓，未嘗動心。頃歲有李十八郎，曾舍於我家。我初見之，不覺自失。後遂私侍枕席，實蒙歡愛。今與之别累年矣。思慕之心，或竟日不食，終夜無寢。我家人故不可託。復被彼夫東西，不時會遇。脱有至者，願以物色名氏求之。如不參差，相託祗奉，並語深意。但有僕夫楊果，即是。不二三年，子婦寢疾。臨死，復見託曰：我本寒微，曾辱君子厚顧，心常感念。久以成疾，自料不治。曩所奉託，萬一至此，願申九泉啣恨，千古睽離之歎。仍乞留止此，冀神會於髣髴之中。
章武乃求鄰婦爲開門，命從者市薪芻食物。方將具絪席，忽有一婦人持箒，出房掃地。鄰婦亦不之識。章武因訪所從者，云是舍中人。又逼而詰之，即徐曰：王家亡婦感郎恩情深，將見會。恐生怪怖，故使相聞。章武許諾，云：章武所由來者，正爲此也。雖顯晦殊途，人皆忌憚，而思念情至，實所不疑。言畢，執箒人欣然而去，逡巡映門，即不復見。
乃具飲饌，呼祭。自食飲畢，安寢。至二更許，燈在床之東南，忽爾稍暗，如此再三。章武心知有變，因命移燭背牆，置室東西隅。旋聞室北角悉窣有聲，如有人形，冉冉而至。五六步，即可辨其狀。視衣服，乃主人子婦也。與昔見不異，但舉止浮急，音調輕清耳。章武下床，迎擁攜手，款若平生之歡。自云：在冥錄以來，都忘親戚。但思君子之心，如平昔耳。章武倍與狎暱，亦無他異。但數請令人視明星，若出，當須還，不可久住。每交歡之暇，即懇託在鄰婦楊氏，云：非此人，誰達幽恨？
至五更，有人告可還。子婦泣下床，與章武連臂出門，仰望天漢，遂嗚咽悲怨，却入室，自於裙帶上解錦囊，囊中取一物以贈之。其色紺碧，質又堅密，似玉而冷，狀如小葉。章武不之識也。子婦曰：此所謂靺鞨寶，出崑崙玄圃中。彼亦不可得。妾近於西嶽與玉京夫人戲，見此物在衆寶璫上，愛而訪之。夫人遂假以相授，云：洞天群仙，每得此一寶，皆爲光榮。以郎奉玄道，有精識，故以投獻。常願寶之，此非人間之有。遂贈詩曰：河漢已傾斜，神魂欲超越。願郎更迴抱，終天從此訣。章武取白玉寶簪一以酬之，並答詩曰：分從幽顯隔，豈謂有佳期。寧辭重重别，所歎去何之。因相持泣，良久。子婦又贈詩曰：昔辭懷後會，今别便終天。新悲與舊恨，千古閉窮泉。章武答曰：後期杳無約，前恨已相尋。别路無行信，何因得寄心。款曲叙别訖，遂却赴西北隅。行數步，猶回顧拭淚。云：李郎無捨，念此泉下人。復哽咽佇立，視天欲明，急趨至角，即不復見。但空室窅然，寒燈半滅而已。
章武乃促裝，却自下邽歸長安武定堡。下邽郡官與張元宗攜酒宴飲，旣酣，章武懷念，因即事賦詩曰：水不西歸月暫圓，令人惆悵古城邊。蕭條明早分歧路，知更相逢何歲年。吟畢，與郡官别。獨行數里，又自諷誦。忽聞空中有歎賞，音調悽惻。更審聽之，乃王氏子婦也。自云：冥中各有地分。今於此别，無日交會。知郎思眷，故冒陰司之責，遠來奉送，千萬自愛！章武愈惑之。及至長安，與道友隴西李助話，亦感其誠而賦曰：石沉遼海闊，劍别楚天長，會合知無日，離心滿夕陽。章武旣事東平丞相府，因閑，召玉工視所得靺鞨寶，工亦知，不敢雕刻。後奉使大梁，又召玉工，麤能辨，乃因其形，雕作槲葉象。奉使上京，每以此物貯懷中。至市東街，偶見一胡僧，忽近馬叩頭云：君有寶玉在懷，乞一見爾。乃引於静處開視，僧捧翫移時，云：此天上至物，非人間有也。章武後往來華州，訪遺楊六娘，至今不絕。
按《太平廣記》三百四十引此文，而下注出李景亮爲作傳七字，則此文在唐時固單篇别行矣。《唐會要》：景亮，貞元十年詳明政術可以理人科擢第。他無可考。此文敍述婉曲，悽豔感人。蒲氏《誌異》專學此種。
又按唐稗志鬼異者，篇章頗多。此篇尤能摹寫婉曲，故盛傳於時。此外尚有《太平廣記》三百三十二引《幽通記唐晅》一篇，亦最有名。雖不必同出一源，然其敍述曲折，哀婉動人，固同一機軸也。今附錄於此，俾便互參。
《廣記》三百三十二引《幽通記唐晅》云：
唐晅者，晉昌人也。其姑適張恭，即安定張軏之後。隱居滑州衛南，人多重之。有子三人，進士擢第。女三人：長適辛氏；次適梁氏；小女姑鍾念，習以詩禮，頗有令德。開元中，父亡，哀毁過禮。晅常慕之，及終制，乃娶焉，而留之衛南莊。開元十八年，晅以故入洛，累月不得歸。夜宿主人，夢其妻隔花泣，俄而窺井笑。及覺，心惡之。明日，就日者問之，曰：隔花泣者，顔隨風謝；窺井笑者，喜於泉路也。居數日，果有凶信。晅悲慟倍常。後數歲，方得歸衛南，追其陳跡，感而賦詩曰：寢室悲長簟，妝樓泣鏡臺。獨悲桃李節，不共夜泉開。魂兮若有感，髣髴夢中來。又曰：常時華堂静，笑語度更籌。恍惚人事改，冥寞委荒邱。陽原歌薤露，陰壑悼藏舟。清夜妝臺月，空想畫眉愁。
是夕，風露清虚，晅耿耿不寐。更深，悲吟前《悼亡詩》，忽聞暗中若泣聲，初遠漸近。晅驚惻，覺有異。乃祝之曰：倘是十娘子之靈，何惜一相見敍也。勿以幽冥隔礙宿昔之愛。須臾，聞言曰：兒即張氏也，聞君悲吟相念，雖處陰冥，實所惻愴。愧君誠心，不以沉魂可棄，每所記念，是以此夕與君相聞。晅驚歎流涕嗚咽曰：在心之事，卒難申敍；然須得一見顔色，死不恨矣。答曰：隱顯道隔，相見殊難。亦慮君亦有疑心，妾非不欲盡也。晅詞益懇，誓無疑貳。俄而聞唤羅敷，先出前拜，言：娘子欲敍夙昔，正期與七郎相見。晅問羅敷曰：我開元八年典汝與仙州康家，聞汝已於康家死矣。今何得在此？答曰：被娘子贖來，令看阿美。阿美，即晅之亡女也。晅又惻然。
須臾，命燈燭立於阼階之北。晅趨前泣而拜，妻答拜。晅乃執手敍以平生，妻亦流涕。謂晅曰：陰陽道隔，與君久别，雖冥寞無據，至於相思，嘗不去心。今六合之日，冥官感君誠懇，放兒蹔來。千年一遇，悲喜兼集。又美娘又小，囑付無人。今夕何夕，再遂申款。晅乃命家人列拜起居，徙燈入室，施布帷帳，不肯先坐。乃曰：陰陽尊卑，以生人爲貴，君可先坐。晅即如言。笑謂晅曰：君情旣不易平生。然聞已再婚，君新人在淮南，吾亦知甚平善。因語：人生修短，固有定乎？答曰：必定矣。又問：佛與道，孰是非？答曰：同源異派耳。别有太極仙品總靈之司，出有入無之化，其道大哉。其餘悉如人間所説，今不合具言，彼此爲累。晅懼不敢復問。因問欲何膳？答曰：冥中珍羞亦備，唯無漿水粥，不可致耳。晅即令備之。旣至，索别器，攤之而食，向口如盡。及徹之，粥宛然。晅悉飯其從者。有老姥，不肯同坐。妻曰：倚是舊人，不同群小。謂晅曰：此是紫菊嬭，豈不識耶？晅方記念。别席飯其餘侍者，晅多不識。聞呼名字，乃是晅從京迴日，多剪紙人奴婢所題之名，問妻，妻曰：皆君所與者。乃知錢財奴婢，無不得也。妻曰：往日常弄一金鏤合子，藏於堂屋西北斗栱中，無有人知處。晅取，果得。又曰：豈不欲見美娘乎？今已長成。晅曰：美娘亡時襁褓，地下豈受歲乎？答曰：無異也。須臾，美娘至，可五六歲。晅撫之而泣。妻曰：莫抱，驚兒。羅敷却抱，忽不見。
晅令下簾帷，申繾綣，宛如平生，但覺手足呼吸冷耳。又問冥中居何處？答曰：在舅姑左右。晅曰：娘子神靈如此，何不還返生？答曰：人死之後，魂魄異處，皆有所錄，杳不關形骸也。君何不驗夢中，安能記其身也。兒亡之後，都不記；死時，亦不知殯葬之處。錢財奴婢，君與則知。至如形骸，實總不管。旣而綢繆，夜深，晅曰：同穴不遠矣。妻曰：曾聞合葬之禮，蓋同形骸；至精神，實都不見，何煩此言也。晅曰：婦人没地，不亦有再適乎？答曰：死生同流，貞邪各異。且兒亡，堂上欲奪兒志，嫁與北庭都護鄭乾觀姪明遠，兒誓志確然，上下矜閔，得免。晅聞，憮然感懷，而贈詩曰：嶧陽桐半死，延津劍一沈。如何宿昔内，空負百年心。妻曰：方見君情，輒欲留答，可乎？晅曰：曩日不屬文，何以爲詞？妻曰：文詞素慕，慮君嫌猜，而不爲言志之事。今夕何爽。遂裂帶題詩曰：不分殊幽顯，那堪異古今。陰陽途自隔，聚散兩難心。又曰：蘭階兎月斜，銀燭半含花。自憐長夜客，泉路以爲家。晅含涕言敍，悲喜之間，不覺天明。
須臾，聞扣門聲，翁婆使丹參傳語：令催新婦，恐天明，冥司督責。妻泣而起。與晅訣别。晅修啓狀以附之。整衣，聞香郁然，不與世同。問：此香何方得？答言：韓壽餘香。兒來，堂上見賜。晅執手曰：何時再一見。答曰：四十年耳。留一羅帛子，與晅爲念。晅答一金鈿合子。即曰：前途日限，不可久留。自非四十年内，若於墓祭祀，都無益。必有相饗，但於月盡日黄昏時，於野田中，或於河畔，呼名字，兒盡得也。怱怱不果久語，願自愛。言訖。登車而去，揚被久之，方滅。舉家皆見。事見《唐晅手記》。
柳 毅
李朝威撰
據太平廣記校錄
儀鳳中，有儒生柳毅者，應舉下第，將還湘濱。念鄉人有客於涇陽者。遂往告别。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見有婦人，牧羊於道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：子何苦而自辱如是？婦始楚而謝，終泣而對曰：賤妾不幸，今日見辱於長者。然而恨貫肌骨，亦何能媿避，幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫壻樂逸，爲婢僕所惑，日以厭薄。旣而將訴於舅姑，舅姑愛其子，不能禦。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毁黜以至此。言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：洞庭於茲，相遠不知其幾多也？長天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無所知哀。聞君將還吳，密通洞庭。或以尺書，寄託侍者，未卜將以爲可乎？毅曰：吾義夫也。聞子之説，氣血俱動，恨無毛羽，不能奮飛。是何可否之謂乎！然而洞庭，深水也。吾行塵間，寧可致意邪？唯恐道塗顯晦，不相通達，致負誠託，又乖懇願。子有何術，可導我邪？女悲泣且謝，曰：負載珍重，不復言矣。脱獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。旣許而問，則洞庭之與京邑，不足爲異也。毅請聞之。女曰：洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉人謂之社橘。君當解去茲帶，束以他物。然後叩樹三發，當有應者。因而隨之，無有礙矣。幸君子書叙之外，悉以心誠之話倚託，千萬無渝。毅曰：敬聞命矣。女遂於襦間解書，再拜以進，東望愁泣，若不自勝。毅深爲之戚。乃置書囊中，因復問曰：吾不知子之牧羊，何所用哉？神祇豈宰殺乎？女曰：非羊也，雨工也。何爲雨工？曰：雷霆之類也。數顧視之，則皆矯顧怒步，飲齕甚異。而大小毛角，則無别羊焉。毅又曰：吾爲使者，他日歸洞庭，幸勿相避。女曰：寧止不避，當如親戚耳。語竟，引别東去。不數十步，迴望女與羊，俱亡所見矣。
其夕，至邑而别其友。月餘，到鄉還家，乃訪於洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出於波間，再拜請曰：貴客將自何所至也？毅不告其實，曰：走謁大王耳。武夫揭水指路，引毅以進。謂毅曰：當閉目，數息可達矣。毅如其言，遂至其宫。始見臺閣相向，門户千萬，奇草珍木，無所不有。夫乃止毅，停於大室之隅，曰：客當居此以伺焉。毅曰：此何所也？夫曰：此靈虚殿也。諦視之，則人間珍寶，畢盡於此。柱以白璧，砌以青玉，牀以珊瑚，簾以水精，雕琉璃於翠楣，飾琥珀於虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：洞庭君安在哉？曰：吾君方幸玄珠閣，與太陽道士講《火經》，少選當畢。毅曰：何謂《火經》？夫曰：吾君，龍也。龍以水爲神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火爲神聖，發一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽道士精於人理，吾君邀以聽言。
語畢而宫門闢，景從雲合，而見一人，披紫衣，執青玉。夫躍曰：此吾君也！乃至前以告之。君望毅而問曰：豈非人間之人乎？毅對曰：然。毅遂設拜，君亦拜，命坐於靈虚之下。謂毅曰：水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠千里，將有爲乎？毅曰：毅，大王之鄉人也。長於楚，遊學於秦。昨下第，閑驅涇水右涘，見大王愛女牧羊于野，風鬟雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰：爲夫壻所薄，舅姑不念，以至於此。悲泗淋漓，誠怛人心。遂託書於毅。毅許之，今以至此。因取書進之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：老父之罪，不診堅聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠罹搆害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒髮，何敢負德！詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。
時有宦人密侍君者，君以書授之，令達宫中。須臾，宫中皆慟哭。君驚，謂左右曰：疾告宫中，無使有聲，恐錢塘所知。毅曰：錢塘，何人也？曰：寡人之愛弟。昔爲錢塘長，今則致政矣。毅曰：何故不使知？曰：以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德於古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻繫於此，故錢塘之人，日日候焉。語未畢，而大聲忽發，天拆地裂，宫殿擺簸，雲烟沸涌。俄有赤龍長千餘尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：無懼，固無害。毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：願得生歸，以避復來。君曰：必不如此。其去則然，其來則不然。幸爲少盡繾綣。因命酌互舉，以款人事。
俄而祥風慶雲，融融怡怡，幢節玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬，笑語熙熙，後有一人，自然蛾眉，明璫滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾紅烟蔽其左，紫氣舒其右，香氣環旋，入於宫中。君笑謂毅曰：涇水之囚人至矣。君乃辭歸宫中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執青玉，貌聳神溢，立於君左。君謂毅曰：此錢塘也。毅起，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：女姪不幸，爲頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達遠冤。不然者，是爲涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然後回告兄曰：向者辰發靈虚，巳至涇陽，午戰於彼，未還於此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責，因而獲免。然而剛腸激發，不遑辭候。驚擾宫中，復忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。因退而再拜。君曰：所殺幾何？曰：六十萬。傷稼乎？曰：八百里。無情郎安在？曰：食之矣。君憮然曰：頑童之爲是心也，誠不可忍。然汝亦太草草。賴上帝顯聖，諒其至冤。不然者，吾何辭焉。從此已去，勿復如是。錢塘復再拜。是夕，遂宿毅於凝光殿。
明日，又宴毅於凝碧宫。會友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫於其右。中有一夫前曰：此《錢塘破陣樂》。旌 傑氣，顧驟悍慄，坐客視之，毛髮皆竪。復有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女於其左。中有一女前進曰：此《貴主還宫樂》。清音宛轉，如訴如慕，坐客聽之，不覺淚下。二舞旣畢，龍君大悦，錫以紈綺，頒於舞人。然後密席貫坐，縱酒極娱。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：大天蒼蒼兮，大地茫茫。人各有志兮，何可思量。狐神鼠聖兮，薄社依牆。雷霆一發兮，其孰敢當。荷真人兮信義長，令骨肉兮還故鄉。齊言慚愧兮何時忘！洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：上天配合兮，生死有途。此不當婦兮，彼不當夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風霜滿鬢兮，雨雪羅繻。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。錢塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復以二觴奉二君。乃歌曰：碧雲悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠達兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。歌罷，皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君復出紅珀盤，貯以照夜璣，皆起進毅。毅辭謝而受。然後宫中之人，咸以綃綵珠璧，投於毅側。重疊煥赫，須臾埋没前後。毅笑語四顧，愧揖不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復宿於凝光殿。
翌日，又宴毅於清光閣。錢塘因酒，作色，踞謂毅曰：不聞猛石可裂不可捲，義士可殺不可羞邪？愚有衷曲，欲一陳於公。如可，則俱在雲霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以爲何如哉？毅曰：請聞之。錢塘曰：涇陽之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質，爲九姻所重。不幸見辱於匪人，今則絕矣。將欲求託高義，世爲親戚。使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不爲君子始終之道者？毅肅然而作，欻然而笑曰：誠不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五嶽，洩其憤怒；復見斷鎖金，掣玉柱，赴其急難。毅以爲剛决明直，無如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何簫管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈僕之素望哉！若遇公於洪波之中，玄山之間，鼓以鱗鬚，被以雲雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉。今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負百行之微旨，雖人世賢傑，有不如者。况江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫於人，豈近直哉！且毅之質，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！錢塘乃逡巡致謝曰：寡人生長宫房，不聞正論。向者詞述疎狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責。幸君子不爲此乖間可也。其夕，復歡宴，其樂如舊。毅與錢塘，遂爲知心友。
明日，毅辭歸。洞庭君夫人别宴毅於潛景殿。男女僕妾等，悉出預會。夫人泣謂毅曰：骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽别。使前涇陽女當席拜毅以致謝。夫人又曰：此别豈有復相遇之日乎？毅其始雖不諾錢塘之請，然當此席，殊有歎恨之色。宴罷，辭别，滿宫悽然。贈遺珍寶，怪不可述。毅於是復循途出江岸，見從者十餘人，擔囊以隨，至其家而辭去。
毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發一，財已盈兆。故淮右富族，咸以爲莫如。遂娶於張氏，亡。又娶韓氏，數月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗爲清流宰。晚歲好道，獨游雲泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如？毅乃卜日就禮。旣而男女二姓，俱爲豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。
居月餘，毅因晚入户，視其妻，深覺類於龍女，而逸豔豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：人世豈有如是之理乎？然君與余有一子。毅益重之。旣産，踰月，乃穠飾换服，召親戚。相會之間，笑謂毅曰：君不憶余之於昔也？毅曰：夙爲洞庭君女傳書，至今爲憶。妻曰：余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違，天各一方，不能相問。父母欲配嫁於濯錦小兒某。惟以心誓難移，親命難背，旣爲君子棄絕，分無見期。而當初之冤，雖得以告諸父母，而誓報不得其志，復欲馳白於君子。值君子累娶，當娶於張，已而又娶於韓。迨張、韓繼卒，君卜居於茲，故余之父母乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無恨矣。因嗚咽，泣涕交下。對毅曰：始不言者，知君無重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以託相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：他日歸洞庭，慎無相避。誠不知當此之際，君豈有意於今日之事乎？其後季父請於君，君固不許。君乃誠將不可邪，抑忿然邪？君其話之！
毅曰：似有命者。僕始見君於長涇之隅，枉抑憔悴，誠有不平之志。然自約其心者，達君之冤，餘無及也。以言慎勿相避者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行爲之志，寧有殺其壻而納其妻者邪？一不可也。善素以操真爲志尚，寧有屈於己而伏於心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酧酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將别之日，見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無由報謝。吁，今日君盧氏也，又家於人間，則吾始心未爲惑矣。從此以往，永奉歡好，心無纖慮也。妻因深感嬌泣，良久不已。有頃，謂毅曰：勿以他類，遂爲無心，固當知報耳。夫龍壽萬歲，今與君同之，水陸無往不適，君不以爲妄也。毅嘉之曰：吾不知國客乃復爲神仙之餌。乃相與覲洞庭。
旣至，而賓主盛禮，不可具紀。後居南海，僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰，南海之人，靡不驚異。洎開元中，上方屬意於神仙之事，精索道術。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十餘歲，莫知其跡。
至開元末，毅之表弟薛嘏爲京畿令，謫官東南。經洞庭，晴晝長望，俄見碧山出於遠波。舟人皆側立，曰：此本無山，恐水怪耳。指顧之際，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來，迎問於嘏。其中有一人呼之曰：柳公來候耳。嘏省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宫闕如人世，見毅立於宫室之中，前列絲竹，後羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顔益少。初迎嘏於砌，持嘏手曰：别來瞬息，而髪毛已黄。嘏笑曰：兄爲神仙，弟爲枯骨，命也。毅因出藥五十丸遺嘏，曰：此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復來，無久居人世，以自苦也。歡宴畢，嘏乃辭行。自是已後，遂絕影響。嘏常以是事告於人世。殆四紀，嘏亦不知所在。隴西李朝威叙而歎曰：五蟲之長，必以靈著，别斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨可鄰其境。愚義之，爲斯文。
按此文，《太平廣記》四百十九引《異聞集》題曰《柳毅》，無傳字。作者隴西李朝威，生平無可考。就本文開元末毅表弟薛嘏謫官東南，經洞庭見毅，殆四紀，嘏亦不知所往等句觀之，則李固掇拾傳聞，其筆諸篇籍，恐亦在貞元、元和之間矣。他無可徵，殊難碻定。至柳毅事盛傳於時，唐末復有本此文而作《靈應傳》；元尚仲賢更演爲《柳毅傳書》劇本，翻案而爲《張生煑海》，李好古亦有《張生煑海》；明黄説仲又有《龍簫記》，勾吳梅花墅又有《橘浦記》。皆推原此文而益爲傅會者也。明人胡應麟論詩，極尊弇洲，不喜用唐宋事，並惡及此文，曾云：唐人小説如柳毅傳書洞庭事，極妄誕不根，文士亟當唾去，而詩人往往好用之。夫詩中用事，本不論虚實，然此事特誑而不情。造言者至此，亦横議可誅者也。何仲默每戒人用唐宋事，而有舊井潮深柳毅祠之句，亦大鹵莽。今特拈出，以爲學詩之鑒。黎惟敬本學仲默詩，而與余遊西山玉龍洞，有封書誰識洞庭君之句。暗用柳毅而不露，而語獨奇俊，得詩家三昧。總之不如不用爲善。然二君用事，偶經意不經意耳。（《二酉拾遺》卷中）然胡應麟又嘗云：唐人傳奇小傳，如《柳毅》《陶峴》《紅綫》《虬鬚客》諸篇，撰述濃至，有范曄、李延壽之所不及。（《少室山房類稿》）一人議論，而矛盾若此。蓋論詩則鄙棄唐宋事實而不用，語文則尊説部而抑史家，門户客氣之論，詎得謂之公允哉。
按唐稗取材，于仙怪狐鬼以外，尤喜言龍女靈異之事。此文旣盛傳於中唐以後，後人受其影響，别出機軸，演爲長篇者，尚有不著撰人之《靈應傳》，亦最有名。觀其鋪陳九娘子之貞潔、鄭承符之智勇，振奇可喜。而布局振采，全不相襲，則固唐末嗜異能文者所爲也。《靈應傳》本足與此篇並傳，然篇中竟及涇陽、錢塘之事，固宜附此并存。俾誦《柳毅傳》者，得連類肄及焉。
《太平廣記》四百九十二引《靈應傳》云：
涇州之東二十里，有故薛舉城。城之隅有善女湫，廣袤數里，蒹葭叢翠，古木蕭疎。其水湛然而碧，莫有測其淺深者，水族靈怪，往往見焉。鄉人立祠於旁，曰九娘子神。歲之水旱祓禳，皆得祈請焉。又州之西二百餘里，朝那鎮之北有湫神，因地而名，曰朝那神。其肸蠁靈應，則居善女之右矣。
乾符五年，節度使周寶在鎮日，自仲夏之初，數數有雲氣，狀如奇峰者，如美女者，如鼠、如虎者，由二湫而興。至於激迅風，震雷電，發屋拔樹，數刻而止。傷人害稼，其數甚多。寶責躬勵己，謂爲政之未敷，致陰靈之所譴也。至六月五日，府中視其事之暇，昏然思寐，因解巾就枕。寢猶未熟，見一武士，冠鍪被鎧，持鉞而立於階下，曰：有女客在門，欲申參謁，故先聽命。寶曰：爾爲誰乎？曰：某即君之閽者，效役有年矣。寶將詰其由，已見二青衣，歷階而升，長跪於前曰：九娘子自郊墅特來告謁，故先使下執事致命於明公。寶曰：九娘子非吾通家親戚，安敢造次相面乎？言猶未終，而見祥雲細雨，異香襲人。俄有一婦人，年可十七八，衣裙素淡，容質窈窕，憑空而下，立庭廡之間。容儀綽約，有絕世之貌。侍者十餘輩，皆服飾鮮潔，有如妃主之儀。顧步徊翔，漸及臥所。寶將少避之，以候其意。侍者趨進而言曰：貴主以君之高義，可申誠信之託，故將冤抑之懷，訴諸明公。明公忍不救其急難乎？寶遂命升階相見。賓主之禮，頗甚肅恭。登榻而坐，祥煙四合，紫氣充庭，斂態低鬟，若有憂慼之貌。
寶命酌醴設饌，厚禮以待之。俄而斂袂離席，逡巡而言曰：妾以寓止郊園，綿歷多祀，醉酒飽德，蒙惠誠深。雖以孤枕寒牀，甘心没齒。煢嫠有託，負荷逾多。但以顯晦殊途，行止乖互。今乃迫於情禮，豈暇緘藏。倘鑒幽情，當敢披露。寶曰：願聞其説，所冀識其宗系。苟可展分，安敢以幽顯爲辭。君子殺身以成仁，狥其毅烈，蹈赴湯火，旁雪不平。乃寶之志也。對曰：妾家世會稽之鄮縣，卜築於東海之潭。桑榆墳隴，百有餘代。其後遭世不造，瞰室貽災。五百人皆遭庾氏焚炙之禍，纂紹幾絕。不忍戴天，潛遁幽巖，沈冤莫雪。至梁天監中，武帝好奇，召人通龍宫，入枯桑島，以燒燕奇味，結好於洞庭君寶藏主第七女，以求異寶。尋聞家仇庾毗羅自鄮縣白水郎棄官解印，欲承命請行，陰懷不道，因使得入龍宫，假以求貨，覆吾宗嗣。賴杰公敏鑒，知渠挾私請行，欲肆無辜之害。慮其反貽伊戚，辱君之命，言于武帝，武帝遂止。乃令合浦郡落黎縣歐越羅子春代行。妾之先宗，羞共戴天，慮其後患，乃率其族，韜光滅跡，易姓變名，避仇於新平真寧縣安村。披榛鑿穴，築窒於茲。先人敝廬，殆成胡越。今三世卜居，先爲靈應君，尋受封應聖侯。後以陰靈普濟，功德及民，又封普濟王。威德臨人，爲世所重。妾即王之第九女也。笄年配於象郡石龍之少子。良人以世襲猛烈，血氣方剛，憲法不拘，嚴父不禁，殘虐視事，禮教蔑聞，未及朞年，果貽天譴，覆宗絕嗣，削跡除名。唯妾一身，僅以獲免。父母抑遣再行，妾終違命。王侯致聘，接軫交轅。誠願旣堅，遂欲自劓。父母怒其剛烈，遂遣屏居於茲土之别邑。音問不通，於今三紀。雖慈顔未復，温凊久違，離群索居，甚爲得志。近年爲朝那小龍，以季弟未婚，潛行禮聘。甘言厚幣，峻阻復來。滅性毁形，殆將不可。朝那遂通好於家君，欲成其事。遂使其季弟權徙居於王畿之西，將質於我王，以成姻好。家君知妾之不可奪，乃令朝那縱兵相逼。妾亦率其家僮五十餘人，付以兵仗，逆戰郊原。衆寡不敵，三戰三北。師徒倦弊，犄角無怙。將欲收拾餘燼，背城借一，而慮晉陽水急，臺城火炎，一旦攻下，爲頑童所辱。縱没於泉下，無面石氏之子。故《詩》云：汎彼柏舟，在彼中河。髡彼兩髦，實維我儀。之死矢靡他。母也天只，不諒人只。此衛世子孀婦自誓之詞。又云：誰謂鼠無牙？何以穿我墉。誰謂女無家？何以速我訟。雖速我訟，亦不女從。此邵伯聽訟，衰亂之俗興，貞信之教微，强暴之男，不能侵凌貞女也。今則公之教可以精通幽顯，貽範古今。貞信之教，故不爲姬奭之下者。幸以君之餘力，少假兵鋒，挫彼兇狂，存其鰥寡。成賤妾終天之誓，彰明公赴難之心。輒具志誠，幸無見阻。
寶心雖許之，訝其辨博，欲拒以他事，以觀其詞。乃曰：邊徼事繁，煙塵在望。朝廷以西陲陷虜，蕪没者三十餘州。將議舉戈，復其土壤。曉夕恭命，不敢自安。匪夕伊朝，前茅即舉。空多憤悱，未暇承命。對曰：昔年楚昭王以方城爲城，漢水爲池，盡有荆蠻之地。藉父兄之資，强國外連，三良内助。而吳兵一舉，鳥迸雲奔，不暇嬰城，迫于走兎。寶玉遷徙，宗社凌夷。萬乘之靈，不能庇先王之朽骨。至申胥乞師於嬴氏，血淚污於秦庭，七日長號，晝夜靡息。秦伯憫其禍敗，竟爲出師，復楚退吳，僅存亡國。况芉氏爲春秋之强國，申胥乃衰楚之大夫，而以矢盡兵窮，委身折節，肝腦塗地，感動於强秦。矧妾一女子，父母斥其孤貞，狂童凌其寡弱，綴旒之急，安得不少動仁人之心乎？寶曰：九娘子靈宗異派，呼吸風雲，蠢爾黎元，固在掌握。又焉得示弱於世俗之人，而自困如是者哉？對曰：妾家族望，海内咸知。只如彭蠡、洞庭，皆外祖也。陵水、羅水，皆中表也。内外昆季，百有餘人。散居吳越之間，各分地土。咸京八水，半是宗親。若以遣一介之使，飛咫尺之書，告彭蠡、洞庭，召陵水、羅水，率維揚之輕鋭，徵八水之鷹揚。然後檄馮夷，説巨靈，鼓子胥之波濤，混陽侯之鬼怪，鞭驅列缺，指揮豐隆，扇疾風，飜暴浪，百道俱進，六師鼓行。一戰而成功，則朝那一鱗，立爲虀粉。涇城千里，坐變污瀦。言下可觀，安敢謬矣。頃者，涇陽君與洞庭外祖世爲姻戚，後以琴瑟不調，棄擲少婦，遭錢塘之一怒，傷生害稼，懷山襄陵。涇水窮鱗，尋斃外祖之牙齒。今涇上車輪馬跡猶在，史傳具存，固非謬也。妾又以夫族得罪於天，未蒙上帝昭雪，所以銷聲避影，而自困如是。君若不悉誠款，終以多事爲詞，則向者之言，不敢避上帝之責也。寶遂許諾。卒爵撤饌，再拜而去。寶及晡方寤，耳聞目覽，恍然如在。
翼日，遂遣兵士一千五百人，戍於湫廟之側。是月七日，雞初鳴，寶將晨興，疎牖尚暗。忽於帳前有一人，經行於帷幌之間，有若侍巾櫛者。呼之命燭，竟無酬對。遂厲而叱之。乃言曰：幽明有隔，幸不以燈燭見迫也。寶潛知異，乃屏氣息音，徐謂之曰：得非九娘子乎？對曰：某即九娘子之執事者也。昨日蒙君假以師徒，救其危患。但以幽顯事别，不能驅策。苟能存其始約，幸再思之。俄而紗窗漸白，注目視之，悄無所見。寶良久思之，方達其義。遂呼吏，命按兵籍，選亡没者名，得馬軍五百人，步卒一千五百人；數内選押衙孟遠，充行營都虞候，牒送善女湫神。
是月十一日，抽迴戍廟之卒。見於廳事之前，轉旋之際，有一甲士仆地，口動目瞬，問無所應，亦不似暴卒者。遂置於廊廡之間，天明方寤。遂使人詰之，對曰：某初見一人，衣青袍，自東而來，相見甚有禮。謂某曰：貴主蒙相公莫大之恩，拯其焚溺。然亦未盡誠款。假爾明敏，再通幽情。幸無辭，勉也。某急以他詞拒之。遂以袂相牽，懵然顛仆。但覺與青衣者繼踵偕行，俄至其廟。促呼連步，至於帷薄之前。見貴主謂某云：昨蒙相公憫念孤危，俾爾戍於敝邑。往返途路，得無勞止？余近蒙相公再借兵師，深愜誠願。觀其士馬精强，衣甲銛利。然都虞候孟遠才輕位下，甚無機略。今月九日，有遊軍三千餘，來掠我近郊。遂令孟遠領新到將士，邀擊於平原之上。設伏不密，反爲彼軍所敗。甚思一權謀之將。俾爾速歸，達我情素。言訖，拜辭而出，昏然似醉。餘無所知矣。
寶驗其説，與夢相符。意欲質前事，遂差制勝關使鄭承符以代孟遠。是月三日晚衙於後毬場，瀝酒焚香，牒請九娘子神收管。至十六日，制勝關申云：今月十三日夜三更已來，關使暴卒。寶驚歎息，使人馳視之。至則果卒。唯心背不冷，暑月停屍，亦不敗壞。其家甚異之。忽一夜，陰風慘冽，吹砂走石，發屋拔樹，禾苗盡偃，及曉而止。雲霧四布，連夕不解。至暮，有迅雷一聲，劃如天裂。承符忽呻吟數息，其家剖棺視之，良久復蘇。
是夕，親鄰咸聚，悲喜相仍，信宿如故。家人詰其由。乃曰：余初見一人，衣紫綬，乘驪駒，從者十餘人。至門，下馬，命吾相見。揖讓周旋，手捧一牒授吾云：貴主得吹塵之夢，知君負命世之才，欲遵南陽故事，思殄邦仇。使下臣持茲禮幣，聊展敬於君子，而冀再康國步，幸不以三顧爲勞也。余不暇他辭，唯稱不敢。酬酢之際，已見聘幣羅於階下，鞍馬、器甲、錦綵、服翫、櫜鞬之屬，咸布列于庭。吾辭不獲免，遂再拜受之。即相促登車。所乘馬異常駿偉，裝飾鮮潔，僕御整肅。倏忽行百餘里。有甲馬三百騎，已來迎候，驅殿有大將軍之行李，余亦頗以爲得志。指顧間，望見一大城，其雉堞穹崇，溝洫深濬。余惚恍不知所自。俄於郊外備帳樂，設享。讌罷入城，觀者如堵。傳呼小吏，交錯其間。所經之門，不記重數。及至一處，如有公署。左右使余下馬易衣，趨見貴主。貴主使人傳命，請以賓主之禮見。余自謂旣受公文器甲臨戎之具，即是臣也。遂堅辭，具戎服入見。貴主使人復命，請去櫜鞬，賓主之間，降殺可也。余遂捨器仗而趨入，見貴主坐于廳上。余拜謁，一如君臣之禮。拜訖，連呼登階。余乃再拜，升自西階。見紅妝翠眉、蟠龍髻鳳而侍立者，數十餘輩。彈絃握管，穠花異服而執役者，又數十輩。腰金拖紫，曳組攢簪而趨隅者，又非止一人也。輕裘大帶、白玉横腰，而森羅於階下者，其數甚多。次命女客五六人，各有侍者十數輩，差肩接跡，累累而進。余亦低視長揖，不敢施拜。坐定，有大校數人，皆令預坐。舉樂進酒。酒至，貴主斂袂舉觴，將欲興詞，敍向來徵聘之意。俄聞烽燧四起，叫噪喧呼云：朝那賊步騎數萬人，今日平明攻破堡塞，尋已入界。數道齊進，煙火不絕。請發兵救應。侍坐者相顧失色。諸女不及敍别，狼狽而散。及諸校降階拜謝，佇立聽命。貴主臨軒謂余曰：吾受相公非常之惠，憫其孤惸，繼發師徒，拯其患難。然以車甲不利，權略是思。今不棄弊陋，所以命將軍者，正爲此危急也。幸不以幽僻爲辭，少匡不迨。遂别賜戰馬二匹，黄金甲一副，旌旗、旄鉞、珍寶、器用，充庭溢目，不可勝計，彩女二人，給以兵符，錫賚甚豐。余拜捧而出，傳呼諸將，指揮部伍，内外響應。是夜，出城。相次探報，皆云：賊勢漸雄。余素諳其山川地理，形勢孤虚。遂引軍夜出，去城百餘里，分布要害。明懸賞罰，號令三軍，設三伏以待之。遲明，排布已畢。賊汰其前功，頗甚輕進，猶謂孟遠之統衆也。余自引輕騎，登高視之。見煙塵四合，行陣整肅。余先使輕兵搦戰，示弱以誘之。接以短兵，且戰且行。金革之聲，天裂地坼。余引兵詐北，彼亦盡鋭前趨。鼓噪一聲，伏兵盡起。千里轉戰，四面夾攻。彼軍敗績，死者如麻。再戰再奔，朝那狡童，漏刃而去。從亡之卒，不過十餘人。余選健馬三十騎追之，果生置於麾下。由是血肉染草木，脂膏潤原野，腥穢蕩空，戈甲山積。檻賊帥以輕車，馳送於貴主，貴主登平朔樓受之。舉國士民，咸來會集，引於樓前，以禮責問。唯稱死罪，竟絕他詞。遂令押赴都市腰斬。臨刑，有一使乘傳，來自王所，持急詔令，促赦之。曰：朝那之罪，吾之罪也。汝可赦之，以輕吾過。貴主以父母再通音問，喜不自勝，謂諸將曰：朝那妄動，即父之命也；今使赦之，亦父之命也。昔吾違命，乃貞節也。今若又違，是不祥也。遂命解縛，使單騎送歸，未及，朝那包羞而卒於路。余以克敵之功，大被寵錫。尋備禮，拜平難大將軍，食朔方一萬三千户，别賜第宅、輿馬、寶器、衣服、婢僕、園林、邸第、旌幢、鎧甲。次及諸將，賞賚有差。明日大宴，預坐者不過五六人。前者六七女皆來侍坐，風姿豔態，愈更動人。竟夕酣飲，甚歡。酒至，貴主捧觴而言曰：妾之不幸，少處空閨。天賦孤貞，不從嚴父之命。屏居於此三紀矣。蓬首灰心，未得其死。鄰童迫脅，幾至顛危。若非相公之殊恩，將軍之雄武，則息國不言之婦，又爲朝那之囚耳。永言斯惠，終天不忘。遂以七寶鍾酌酒，使人持送鄭將軍。余因避席再拜而飲。余自是頗動歸心，詞理懇切，遂許給假一月。宴罷，出。明日，辭謝訖，擁其麾下三十餘人，返于來路。所經之處，但聞雞犬，頗甚酸辛。俄頃到家，見家人聚泣，靈帳儼然。麾下一人，令余促入棺縫之中。余欲前，而爲左右所聳。俄聞震雷一聲，醒然而悟。
承符自此不事家産，唯以後事付妻孥。果經一月，無疾而終。其初欲暴卒時，告其所親曰：余本機鈐入用，效節戎行。雖奇功蔑聞，而薄效粗立。洎遭釁累，譴謫於茲。平生志氣，鬱而未申。丈夫終當扇長風，摧巨浪，挾太山以壓卵，决東海以沃螢。奮其鷹犬之心，爲人雪不平之事。吾朝夕當有所受。與子分襟，固不久矣。
其月十三日，有人自薛舉城晨發十餘里，天初平曉，忽見前有車塵競起，旌旗焕赤，甲馬數百人。中擁一人，氣概洋洋然，逼而視之，鄭承符也。此人驚訝移時，因佇於路左。見瞥如風云，抵善女湫，俄頃，悄無所見。
又按《太平廣記》四百九十二引此文，不著撰人。明人有題爲于逖者，殊不足據，今不取。周寶，字上珪，平州盧龍人。黄巢領宣、歙，乃徙鎮海軍節度使，兼西南招討使。後爲錢镠所殺。有傳在《唐書》一百八十六。本傳稱乾符五年節度使周寶，則撰者固僖宗昭宗時人也。
霍小玉傳
蔣防撰
據太平廣記校錄
大曆中，隴西李生名益，年二十，以進士擢第。其明年，拔萃，俟試於天官。夏六月，至長安，舍於新昌里。生門族清華，少有才思，麗詞嘉句，時謂無雙；先達丈人，翕然推伏。每自矜風調，思得佳偶，博求名妓，久而未諧。長安有媒鮑十一娘者，故薛駙馬家青衣也，折券從良，十餘年矣。性便辟，巧言語，豪家戚里，無不經過，追風挾策，推爲渠帥。常受生誠託厚賂，意頗德之。
經數月，李方閒居舍之南亭。申未間，忽聞扣門甚急，云是鮑十一娘至。攝衣從之，迎問曰：鮑卿今日何故忽然而來？鮑笑曰：蘇姑子作好夢也未？有一仙人，謫在下界，不邀財貨，但慕風流。如此色目，共十郎相當矣。生聞之驚躍，神飛體輕，引鮑手且拜且謝曰：一生作奴，死亦不憚。因問其名居。鮑具説曰：故霍王小女，字小玉，王甚愛之。母曰净持。净持，即王之寵婢也。王之初薨，諸弟兄以其出自賤庶，不甚收錄。因分與資財，遣居於外，易姓爲鄭氏，人亦不知其王女。姿質穠豔，一生未見，高情逸態，事事過人，音樂詩書，無不通解。昨遣某求一好兒郎格調相稱者，某具説十郎。他亦知有李十郎名字，非常歡愜。住在勝業坊古寺曲，甫上車門宅是也。已與他作期約。明日午時，但至曲頭覓桂子，即得矣。鮑旣去，生便備行計。遂令家僮秋鴻於從兄京兆參軍尚公處假青驪駒、黄金勒。其夕，生澣衣沐浴，修飾容儀，喜躍交并，通夕不寐。遲明，巾幘，引鏡自照，惟懼不諧也。徘徊之間，至於亭午。遂命駕疾驅，直抵勝業。
至約之所，果見青衣立候，迎問曰：莫是李十郎否？即下馬，令牽入屋底，急急鎖門。見鮑果從内出來，遙笑曰：何等兒郎，造次入此？生調誚未畢，引入中門。庭間有四櫻桃樹，西北懸一鸚鵡籠，見生入來，即語曰：有人入來，急下簾者！生本性雅淡，心猶疑懼，忽見鳥語，愕然不敢進。
逡巡，鮑引净持下階相迎，延入對坐。年可四十餘，綽約多姿，談笑甚媚。因謂生曰：素聞十郎才調風流，今又見儀容雅秀，名下固無虛士。某有一女子，雖拙教訓，顔色不至醜陋，得配君子，頗爲相宜。頻見鮑十一娘説意旨，今亦便令承奉箕箒。生謝曰：鄙拙庸愚，不意顧盼，倘垂採錄，生死爲榮。遂命酒饌，即令小玉自堂東閤子中而出。生即拜迎。但覺一室之中，若瓊林玉樹，互相照曜，轉盼精彩射人。旣而遂坐母側，母謂曰：汝嘗愛念開簾風動竹，疑是故人來，即此十郎詩也。爾終日吟想，何如一見。玉乃低鬟微笑，細語曰：見面不如聞名。才子豈能無貌？生遂連起拜曰：小娘子愛才，鄙夫重色。兩好相映，才貌相兼。母女相顧而笑，遂舉酒數巡。生起，請玉唱歌。初不肯，母固强之。發聲清亮，曲度精奇。
酒闌，及暝，鮑引生就西院憩息。閒庭邃宇，簾幕甚華。鮑令侍兒桂子、浣沙與生脱靴解帶。須臾，玉至，言叙温和，辭氣宛媚。解羅衣之際，態有餘妍，低幃暱枕，極其歡愛。生自以爲巫山、洛浦不過也。中宵之夜，玉忽流涕觀生曰：妾本倡家，自知非匹。今以色愛，托其仁賢。但慮一旦色衰，恩移情替，使女蘿無托，秋扇見捐。極歡之際，不覺悲至。生聞之，不勝感歎。乃引臂替枕，徐謂玉曰：平生志願，今日獲從，粉骨碎身，誓不相捨。夫人何發此言！請以素縑，著之盟約。玉因收淚，命侍兒櫻桃褰幄執燭，授生筆研。玉管絃之暇，雅好詩書，筐箱筆研，皆王家之舊物。遂取繡囊，出越姬烏絲欄素縑三尺以授生。生素多才思，援筆成章，引諭山河，指誠日月，句句懇切，聞之動人。染畢，命藏於寶篋之内。自爾婉孌相得，若翡翠之在雲路也。如此二歲，日夜相從。
其後年春，生以書判拔萃登科，授鄭縣主簿。至四月，將之官，便拜慶於東洛。長安親戚，多就筵餞。時春物尚餘，夏景初麗，酒闌賓散，離思縈懷。玉謂生曰：以君才地名聲，人多景慕，願結婚媾，固亦衆矣。况堂有嚴親，室無冢婦，君之此去，必就佳姻。盟約之言，徒虚語耳。然妾有短願，欲輒指陳。永委君心，復能聽否？生驚怪曰：有何罪過，忽發此辭？試説所言，必當敬奉。玉曰：妾年始十八，君纔二十有二，迨君壯室之秋，猶有八歲。一生歡愛，願畢此期。然後玅選高門，以諧秦晉，亦未爲晚。妾便捨棄人事，剪髮披緇，夙昔之願，於此足矣。生且愧且感，不覺涕流。因謂玉曰：皎日之誓，死生以之，與卿偕老，猶恐未愜素志，豈敢輒有二三。固請不疑，但端居相待。至八月，必當却到華州，尋使奉迎，相見非遠。
更數日，生遂訣别東去。到任旬日，求假往東都覲親。未至家日，太夫人已與商量表妹盧氏，言約已定。太夫人素嚴毅，生逡巡不敢辭讓，遂就禮謝，便有近期。盧亦甲族也，嫁女於他門，聘財必以百萬爲約，不滿此數，義在不行。生家素貧，事須求貸，便托假故，遠投親知，涉歷江淮，自秋及夏。生自以孤負盟約，大愆回期。寂不知聞，欲斷其望。遙託親故，不遺漏言。
玉自生逾期，數訪音信。虚詞詭説，日日不同。博求師巫，遍詢卜筮，懷憂抱恨，周歲有餘，羸臥空閨，遂成沈疾。雖生之書題竟絕，而玉之想望不移，賂遺親知，使通消息。尋求旣切，資用屢空，往往私令侍婢潛賣篋中服玩之物，多託於西市寄附鋪侯景先家貨賣。曾令侍婢浣沙將紫玉釵一隻，詣景先家貨之。路逢内作老玉工，見浣沙所執，前來認之曰：此釵，吾所作也。昔歲霍王小女將欲上鬟，令我作此，酬我萬錢。我嘗不忘。汝是何人，從何而得？浣沙曰：我小娘子即霍王女也。家事破散，失身於人。夫壻昨向東都，更無消息。悒怏成疾，今欲二年。令我賣此，賂遺於人，使求音信。玉工悽然下泣曰：貴人男女，失機落節，一至於此。我殘年向盡，見此盛衰，不勝傷感。遂引至延先公主宅，具言前事。公主亦爲之悲歎良久，給錢十二萬焉。
時生所定盧氏女在長安，生旣畢於聘財，還歸鄭縣。其年臘月，又請假入城就親。潛卜静居，不令人知。有明經崔允明者，生之中表弟也。性甚長厚，昔歲常與生同歡於鄭氏之室，盃盤笑語，曾不相間。每得生信，必誠告於玉。玉常以薪蒭衣服，資給於崔。崔頗感之。生旣至，崔具以誠告玉。玉恨歎曰：天下豈有是事乎！遍請親朋，多方召致。生自以愆期負約，又知玉疾候沈綿，慚恥忍割，終不肯往；晨出暮歸，欲以迴避。玉日夜涕泣，都忘寢食，期一相見，竟無因由。冤憤益深，委頓牀枕。自是長安中稍有知者，風流之士，共感玉之多情；豪俠之倫，皆怒生之薄行。
時已三月，人多春遊。生與同輩五六人詣崇敬寺翫牡丹花，步於西廊，遞吟詩句。有京兆韋夏卿者，生之密友，時亦同行。謂生曰：風光甚麗，草木榮華。傷哉鄭卿，銜冤空室！足下終能棄置，實是忍人。丈夫之心，不宜如此。足下宜爲思之！歎讓之際，忽有一豪士，衣輕黄紵衫，挾弓彈，丰神雋美，衣服輕華，唯有一剪頭胡雛從後，潛行而聽之。俄而前揖生曰：公非李十郎者乎？某族本山東，姻連外戚。雖乏文藻，心嘗樂賢。仰公聲華，常思覯止。今日幸會，得覩清揚。某之敝居，去此不遠，亦有聲樂，足以娱情。妖姬八九人，駿馬十數匹，唯公所欲。但願一過。生之儕輩，共聆斯語，更相歎美。
因與豪士策馬同行，疾轉數坊，遂至勝業。生以近鄭之所止，意不欲過，便託事故，欲回馬首。豪士曰：敝居咫尺，忍相棄乎？乃輓挾其馬，牽引而行。遷延之間，已及鄭曲。生神情恍惚，鞭馬欲回。豪士遽命奴僕數人，抱持而進。疾走推入車門，便令鎖却，報云：李十郎至也！一家驚喜，聲聞於外。先此一夕，玉夢黄衫丈夫抱生來，至席，使玉脱鞋。驚寤而告母。因自解曰：鞋者，諧也。夫婦再合。脱者，解也。旣合而解，亦當永訣。由此徵之，必遂相見，相見之後，當死矣。凌晨，請母妝梳。母以其久病，心意惑亂，不甚信之。僶勉之間，强爲妝梳。妝梳纔畢，而生果至。玉沈綿日久，轉側須人。忽聞生來，欻然自起，更衣而出，恍若有神。遂與生相見，含怒凝視，不復有言。羸質嬌姿，如不勝致，時復掩袂，返顧李生。感物傷人，坐皆欷歔。
頃之，有酒餚數十盤，自外而來。一座驚視，遽問其故，悉是豪士之所致也。因遂陳設，相就而坐。玉乃側身轉面，斜視生良久，遂舉杯酒，酬地曰：我爲女子，薄命如斯。君是丈夫，負心若此。韶顔稚齒，飲恨而終。慈母在堂，不能供養。綺羅絃管，從此永休。徵痛黄泉，皆君所致。李君李君，今當永訣！我死之後，必爲厲鬼，使君妻妾，終日不安！乃引左手握生臂，擲盃於地，長慟號哭數聲而絕。母乃舉尸，寘於生懷，令唤之，遂不復蘇矣。生爲之縞素，旦夕哭泣甚哀。將葬之夕，生忽見玉繐帷之中，容貌妍麗，宛若平生。著石榴裙，紫襠，紅綠帔子。斜身倚帷，手引繡帶，顧謂生曰：愧君相送，尚有餘情。幽冥之中，能不感歎。言畢，遂不復見。明日，葬於長安御宿原。生至墓所，盡哀而返。
後月餘，就禮於盧氏。傷情感物，鬱鬱不樂。夏五月，與盧氏偕行，歸於鄭縣。至縣旬日，生方與盧氏寢，忽帳外叱叱作聲。生驚視之，則見一男子，年可二十餘，姿狀温美，藏身暎幔，連招盧氏。生惶遽走起，遶幔數匝，倏然不見。生自此心懷疑惡，猜忌萬端，夫妻之間，無聊生矣。或有親情，曲相勸喻。生意稍解。後旬日，生復自外歸，盧氏方鼓琴於床，忽見自門抛一斑犀鈿花合子，方圓一寸餘，中有輕絹，作同心結，墜於盧氏懷中。生開而視之，見相思子二，叩頭蟲一，發殺觜一，驢駒媚少許。生當時憤怒叫吼，聲如豺虎，引琴撞擊其妻，詰令實告。盧氏亦終不自明。爾後往往暴加捶楚，備諸毒虐，竟訟於公庭而遣之。盧氏旣出，生或侍婢媵妾之屬，蹔同枕席，便加妬忌。或有因而殺之者。生嘗游廣陵，得名姬曰營十一娘者，容態潤媚，生甚悦之。每相對坐，嘗謂營曰：我嘗於某處得某姬，犯某事，我以某法殺之。日日陳説，欲令懼己，以肅清閨門。出則以浴斛覆營於牀，週迴封署，歸必詳視，然後乃開。又畜一短劍，甚利，顧謂侍婢曰：此信州葛溪鐵，唯斷作罪過頭！大凡生所見婦人，輒加猜忌，至於三娶，率皆如初焉。
按此湯臨川《紫釵記》之本事也。胡應麟曰：唐人小説紀閨閣事，綽有情致。此篇尤爲唐人最精采動人之傳奇，故傳誦弗衰。《太平廣記》四百八十七雜傳記類收入此篇而下題蔣防撰，不載出自何書，當屬單篇别行。惟宋吳曾《能改齋漫錄》卷八稱異聞集霍小玉傳云云，則《異聞集》固嘗收入。然《異聞集》本爲《類説》之體，與自爲之書不同。且《廣記》旣列入雜傳，則單篇别出久矣。
李益，字君虞。系出隴西，姑藏人，肅宗朝宰相李揆之族子。長於詩歌。貞元末，與宗人賀相埒。每一篇成，樂工争以賂求取之，被聲歌，供奉天子。至《征人》《早行》等篇，天下皆施之圖繪。累遷右散騎常侍。太和初，以禮部尚書致仕。見《唐書李華傳》（二百三）。其友韋夏卿，字雲客，京兆萬年人。兩《唐書》並有傳（《舊書》一百六十五，《新書》一百六十二）。惟同時有兩李益，而同出於姑藏。《因話錄》云：李尚書益，與宗人庶子李益同名，俱出於姑藏。時人謂尚書爲文章李益，庶子爲門户李益。本傳李十郎，當爲君虞。李肇《國史補》卷中云：散騎常侍李益少有疑病。《唐書》亦云：益少癡而忌克，防閑妻妾苛嚴，世謂妒癡爲李益疾。據此，則是本傳所稱，猜忌萬端、夫婦之間無聊生者，或爲當日流傳之事實。小説多喜附會，復舉薄倖之事以實之，而十郎薄行之名，永垂千古矣。至宋姚寬《西溪叢話》謂蔣防作《霍小玉傳》，有豪士衣輕黄衫，挾李至，霍遂死。杜甫《少年行》句云：黄衫年少宜來數，不見堂前東逝波。大曆中甫正在蜀，是時想有好事者傳去，遂作此詩云云。此亦字面偶合，不能即指此爲詠本文黄衫豪士之證也。
又按《全唐文》卷七百十九錄蔣防文一卷，而不收此篇。蔣防，字子徵，義興人，澄之後。年十八，父友令作《秋河賦》，援筆立就。于簡因妻以女。官右拾遺。元和中，李紳即席令賦《韝上鷹詩》云：幾欲高飛天上去，誰人爲解綠絲縧。紳識其意，薦之，以司封郎知制誥，進翰林學士。長慶中，李逢吉出紳，防亦貶汀州刺史，尋改連州。見《舊唐書敬宗紀》及《唐詩紀事》《萬姓統譜》《常州志》《全唐文》等。防此文敍述委曲，在唐人小説中，當推作者，《全唐文》以其猥瑣誕妄，擯斥不錄。已於全書凡例見之矣。
又按宋吳曾《能改齋漫錄》卷五云：唐李益《竹窗聞風早發寄司空曙詩》云：微風驚暮坐，牎牖思悠哉。開門復動竹，疑是故人來。時滴枝上露，稍霑階上苔。幸當一入幌，爲拂綠琴埃。《異聞集霍小玉傳》作開簾風動竹，改一風字，遂失詩意。然此句乃襲樂府《華山畿》詞耳。詞云：夜相思，風吹窗簾動，言是所歡來。《通典》云：江南以情人爲歡。此一條可與本傳互參。
又按《升庵詩話》卷五云：《李益集》有《樂府雜體》一首云：藍葉鬱重重，藍花石榴色。少女歸少年，光華自相得。愛如寒爐火，棄若秋風扇。山嶽起面前，相看不相見。春至草亦生，誰能無别情。殷勤展心素，見新莫忘故。遙望孟門山，殷勤報君子。旣爲隨陽鴈，勿學西流水。此詩比興有古樂府之風，唐人鮮及。或云：非益詩，乃無名氏代霍小玉寄李益之詩也。云云。按《李益集》原題《雜曲》凡二十九韻，詩不只此。升庵摘此數語，以附益霍小玉事或小玉寄益之詩。可備一説。
又按僧贊寧《物類相感志》云：凡驢駒初生，未墮地，口中有一物，如肉。名媚。婦人帶之能媚。王士禛《池北偶談》二十三，謂唐小説《霍小玉傳》中之驢駒媚，即此。
南柯太守傳
李公佐撰
據太平廣記校錄
標題據國史補
東平淳于棼，吳楚遊俠之士。嗜酒使氣，不守細行。累巨産，養豪客。曾以武藝補淮南軍裨將，因使酒忤帥，斥逐落魄，縱誕飲酒爲事。家住廣陵郡東十里。所居宅南有大古槐一株，枝幹修密，清陰數畝。淳于生日與群豪，大飲其下。
貞元七年九月，因沈醉致疾。時二友人於坐扶生歸家，臥於堂東廡之下。二友謂生曰：子其寢矣！余將馬濯足，俟子小愈而去。生解巾就枕，昏然忽忽，髣髴若夢。見二紫衣使者，跪拜生曰：槐安國王遣小臣致命奉邀。生不覺下榻整衣，隨二使至門。見青油小車，駕以四牡，左右從者七八，扶生上車，出大户，指古槐穴而去。使者即驅入穴中。生意頗甚異之，不敢致問。忽見山川風候草木道路，與人世甚殊。前行數十里，有郛郭城堞。車輿人物，不絕於路。生左右傳車者傳呼甚嚴，行者亦争闢於左右。又入大城，朱門重樓，樓上有金書，題曰大槐安國。執門者趨拜奔走。旋有一騎傳呼曰：王以駙馬遠降，令且息東華館。因前導而去。
俄見一門洞開，生降車而入。彩檻雕楹；華木珍果，列植於庭下；几案茵褥，簾幃郩膳，陳設於庭上。生心甚自悦。復有呼曰：右相且至。生降階祗奉。有一人紫衣象簡前趨，賓主之儀敬盡焉。右相曰：寡君不以弊國遠僻，奉迎君子，託以姻親。生曰：某以賤劣之軀，豈敢是望。右相因請生同詣其所。行可百步，入朱門。矛戟斧鉞，布列左右，軍吏數百，辟易道側。生有平生酒徒周弁者，亦趨其中。生私心悦之，不敢前問。右相引生升廣殿，御衛嚴肅，若至尊之所。見一人長大端嚴，居王位，衣素練服，簪朱華冠。生戰慄，不敢仰視。左右侍者令生拜。王曰：前奉賢尊命，不棄小國，許令次女瑤芳，奉事君子。生但俯伏而已，不敢致詞。王曰：且就賓宇，續造儀式。有旨，右相亦與生偕還館舍。生思念之，意以爲父在邊將，因殁虜中，不知存亡。將謂父北蕃交遜，而致茲事。心甚迷惑，不知其由。
是夕，羔鴈幣帛，威容儀度，妓樂絲竹，殽膳燈燭，車騎禮物之用，無不咸備。有群女，或稱華陽姑，或稱青溪姑，或稱上仙子，或稱下仙子，若是者數輩。皆侍從數千，冠翠鳳冠，衣金霞帔，綵碧金鈿，目不可視。遨遊戲樂，往來其門，争以淳于郎爲戲弄。風態妖麗，言詞巧豔，生莫能對。復有一女謂生曰：昨上巳日，吾從靈芝夫人過禪智寺，於天竺院觀右延舞《婆羅門》。吾與諸女坐北牖石榻上，時君少年，亦解騎來看。君獨强來親洽，言調笑謔。吾與窮英妹結絳巾，掛於竹枝上，君獨不憶念之乎？又七月十六日，吾於孝感寺悟上真子，聽契玄法師講《觀音經》。吾於講下捨金鳳釵兩只，上真子捨水犀合子一枚。時君亦講筵中於師處請釵合視之。賞歎再三，嗟異良久。顧余輩曰：人之與物，皆非世間所有。或問吾民，或訪吾里。吾亦不答。情意戀戀，矚盼不捨。君豈不思念之乎？生曰：中心藏之，何日忘之。群女曰：不意今日與君爲眷屬。復有三人，冠帶甚偉，前拜生曰：奉命爲駙馬相者。中一人與生且故。生指曰：子非馮翊田子華乎？田曰：然。生前，執手敍舊久之。生謂曰：子何以居此？子華曰：吾放遊，獲受知於右相武成侯段公，因以棲託。生復問曰：周弁在此，知之乎？子華曰：周生，貴人也。職爲司隸，權勢甚盛。吾數蒙庇護。言笑甚歡。
俄傳聲曰：駙馬可進矣。三子取劍佩冕服，更衣之。子華曰：不意今日獲覩盛禮，無以相忘也。有仙姬數十，奏諸異樂，婉轉清亮，曲調悽悲，非人間之所聞聽。有執燭引導者，亦數十。左右見金翠步障，彩碧玲瓏，不斷數里。生端坐車中，心意恍惚，甚不自安。田子華數言笑以解之。向者群女姑娣，各乘鳳翼輦，亦往來其間。至一門，號修儀宫。群仙姑姊亦紛然在側，令生降車輦拜，揖讓升降，一如人間。徹障去扇，見一女子，云號金枝公主。年可十四五，儼若神仙。交歡之禮，頗亦明顯。生自爾情義日洽，榮曜日盛，出入車服，遊宴賓御，次於王者。
王命生與群寮備武衛，大獵於國西靈龜山。山阜峻秀，川澤廣遠，林樹豐茂，飛禽走獸，無不蓄之。師徒大獲，竟夕而還。生因他日，啓王曰：臣頃結好之日，大王云奉臣父之命。臣父頃佐邊將，用兵失利，陷没胡中；爾來絕書信十七八歲矣。王旣知所在，臣請一往拜覲。王遽謂曰：親家翁職守北土，信問不絕。卿但具書狀知聞，未用便去。遂命妻致饋賀之禮，一以遣之。數夕還答。生驗書本意，皆父平生之跡，書中憶念教誨，情意委曲，皆如昔年。復問生親戚存亡，閭里興廢。復言路道乖遠，風煙阻絕。詞意悲苦，言語哀傷。又不令生來覲，云：歲在丁丑，當與女相見。生捧書悲咽，情不自堪。
他日，妻謂生曰：子豈不思爲政乎？生曰：我放蕩不習政事。妻曰：卿但爲之，余當奉贊。妻遂白於王。累日，謂生曰：吾南柯政事不理，太守黜廢，欲藉卿才，可曲屈之。便與小女同行。生敦授教命。王遂敕有司備太守行李。因出金玉、錦繡、箱奩、僕妾、車馬列於廣衢，以餞公主之行。生少遊俠，曾不敢有望，至是甚悦。因上表曰：臣將門餘子，素無藝術，猥當大任，必敗朝章。自悲負乘，坐致覆餗。今欲廣求賢哲，以贊不逮。伏見司隸潁川周弁，忠亮剛直，守法不回，有毗佐之器。處士馮翊田子華清慎通變，達政化之源。二人與臣有十年之舊，備知才用，可託政事。周請署南柯司憲，田請署司農。庶使臣政績有聞，憲章不紊也。王並依表以遣之。其夕，王與夫人餞於國南。王謂生曰：南柯國之大郡，土地豐壤，人物豪盛，非惠政不能以治之。况有周、田二贊。卿其勉之，以副國念。夫人戒公主曰：淳于郎性剛好酒，加之少年；爲婦之道，貴乎柔順。爾善事之，吾無憂矣。南柯雖封境不遙，晨昏有間，今日暌别，寧不沾巾。生與妻拜首南去，登車擁騎，言笑甚歡。
累夕達郡。郡有官吏、僧道、耆老、音樂、車轝、武衛、鑾鈴，争來迎奉。人物闐咽，鐘鼓喧譁，不絕十數里。見雉堞臺觀，佳氣鬱鬱。入大城門，門亦有大榜，題以金字，曰南柯郡城。見朱軒棨户，森然深邃。生下車省風俗，療病苦，政事委以周、田，郡中大理。自守郡二十載，風化廣被，百姓歌謠，建功德碑，立生祠宇。王甚重之，賜食邑，錫爵位，居台輔。周、田皆以政治著聞，遞遷大位。生有五男二女，男以門蔭授官，女亦娉於王族。榮耀顯赫，一時之盛，代莫比之。
是歲，有檀蘿國者，來伐是郡。王命生練將訓師以征之。乃表周弁將兵三萬，以拒賊之衆於瑤臺城。弁剛勇輕敵，師徒敗績，弁單騎裸身潛遁，夜歸城。賊亦收輜重鎧甲而還。生因囚弁以請罪。王並捨之。是月，司憲周弁疽發背，卒。生妻公主遘疾，旬日又薨。生因請罷郡，護喪赴國。王許之。便以司農田子華行南柯太守事。生哀慟發引，威儀在途，男女叫號，人吏奠饌，攀轅遮道者不可勝數。遂達於國。王與夫人素衣哭於郊，候靈轝之至。謚公主曰順儀公主。備儀仗羽葆鼓吹，葬於國東十里盤龍岡。是月，故司憲子榮信，亦護喪赴國。
生久鎮外藩，結好中國，貴門豪族，靡不是洽。自罷郡還國，出入無恒，交遊賓從，威福日盛。王意疑憚之。時有國人上表云：玄象謫見，國有大恐。都邑遷徙，宗廟崩壞。釁起他族，事在蕭牆。時議以生侈僭之應也。遂奪生侍衛，禁生游從，處之私第。生自恃守郡多年，曾無敗政，流言怨悖，鬱鬱不樂。王亦知之，因命生曰：姻親二十餘年，不幸小女夭枉，不得與君子偕老，良用痛傷。夫人因留孫自鞠育之。又謂生曰：卿離家多時，可暫歸本里，一見親族。諸孫留此，無以爲念。後三年，當令迎生。生曰：此乃家矣，何更歸焉？王笑曰：卿本人間，家非在此。
生忽若惛睡，瞢然久之，方乃發悟前事，遂流涕請還。王顧左右以送生。生再拜而去，復見前二紫衣使者從焉。至大户外，見所乘車甚劣，左右親使御僕，遂無一人，心甚歎異。生上車，行可數里，復出大城。宛是昔年東來之途，山川原野，依然如舊。所送二使者，甚無威勢。生逾怏怏。生問使者曰：廣陵郡何時可到？二使謳歌自若，久乃答曰：少頃即至。俄出一穴，見本里閭巷，不改往日，潸然自悲，不覺流涕。二使者引生下車，入其門，升自階，己身臥於堂東廡之下。生甚驚畏，不敢前近。二使因大呼生之姓名數聲，生遂發寤如初。見家之僮僕擁篲於庭，二客濯足於榻，斜日未隱於西垣，餘樽尚湛於東牗。夢中倏忽，若度一世矣。
生感念嗟歎，遂呼二客而語之。驚駭。因與生出外，尋槐下穴。生指曰：此即夢中所驚入處。二客將謂狐狸木媚之所爲祟。遂命僕夫荷斤斧，斷擁腫，折查枿，尋穴究源。旁可袤丈，有大穴，根洞然明朗，可容一榻。上有積土壤，以爲城郭臺殿之狀。有蟻數斛，隱聚其中。中有小臺，其色若丹。二大蟻處之，素翼朱首，長可三寸。左右大蟻數十輔之，諸蟻不敢近，此其王矣。即槐安國都也。又窮一穴：直上南枝可四丈，宛轉方中，亦有土城小樓，群蟻亦處其中，即生所領南柯郡也。又一穴：西去二丈，磅礴空圬，嵌窞異狀。中有一腐龜，殻大如斗。積雨浸潤，小草叢生，繁茂翳薈，掩映振殻，即生所獵靈龜山也。又窮一穴：東去丈餘，古根盤屈，若龍虺之狀。中有小土壤，高尺餘，即生所葬妻盤龍岡之墓也。追想前事，感歎於懷，披閲窮跡，皆符所夢。不欲二客壞之，遽令掩塞如舊。
是夕，風雨暴發。旦視其穴，遂失群蟻，莫知所去。故先言國有大恐，都邑遷徙，此其驗矣。復念檀蘿征伐之事，又請二客訪跡於外。宅東一里有古涸澗，側有大檀樹一株，藤蘿擁織，上不見日。旁有xiao穴，亦有群蟻隱聚其間。檀蘿之國，豈非此耶？
嗟乎！蟻之靈異，猶不可窮，况山藏木伏之大者所變化乎？時生酒徒周弁、田子華並居六合縣，不與生過從旬日矣。生遽遣家僮疾往候之。周生暴疾已逝，田子華亦寢疾於牀。生感南柯之浮虚，悟人世之倏忽，遂棲心道門，絕棄酒色。後三年，歲在丁丑，亦終於家。時年四十七，將符宿契之限矣。
公佐貞元十八年秋八月，自吳之洛，暫泊淮浦，偶覿淳于生棼，詢訪遺跡，飜覆再三，事皆摭實，輒編錄成傳，以資好事。雖稽神語怪，事涉非經，而竊位著生，冀將爲戒。後之君子，幸以南柯爲偶然，無以名位驕於天壤間云。
前華州參軍李肇贊曰：貴極祿位，權傾國都，達人視此，蟻聚何殊。
按此文造意製辭，與沈旣濟《枕中記》大略從同，皆受道家思想所感化者也。唐時道佛思想最爲普遍，其影響於文學者，隨處可見。以短夢中歷盡一生，此二篇足爲代表，其他皆可略也。《太平廣記》四百七十五引此文而題爲《淳于芬》，下注云出《異聞集》。惟李肇《國史補》則稱李公佐《南柯太守》。則是此傳雖收入《異聞集》，在唐時固亦嘗單篇别行矣。
撰人李公佐，史不詳其生平。據本傳及《謝小娥傳》《馮媪傳》《古嶽瀆經》等篇，大約爲貞元、元和間人。杜光庭《神仙感遇傳》（見《道藏》恭字七號）卷三，有《李公佐》一條云：李公佐舉進士，後爲鍾陵從事。有僕夫，自布衣執役勤瘁，晝夕恭謹，迨三十年，公佐不知其異人也。一旦告去，留詩一章。其辭曰：我有衣中珠，不嫌衣上塵；我有長生理，不厭有生身。江南神仙窟，吾當混其真。不嫌市井諠，來救人間人。蘇子跡已往（注云：蘇躭是也），顓蒙事可親（注云：公佐，字顓蒙）。莫言東海變，天地有長春。自是而去，出門，不知所之。鄰里見其距躍凌空而去。《全唐詩》末卷，收李公佐僕詩，即本於此，而不載其所出。然據此，可知公佐，字顓蒙，嘗爲鍾陵從事。鍾陵，即今江西南昌進賢地，亦與《謝小娥傳》所云元和八年春余罷江西從事正合也。至《唐書》七十《宗室世系表》，太祖大鄭王房，有千牛備身公佐，爲河東節度使李説子。太子通事舍人公敏，靈鹽朔方節度使公度之弟。此公佐或另爲一人。又《宣宗本紀》二年，御史臺奏據三司推勘吳湘獄，謹具逐人罪狀，有前揚府錄事參軍李公佐。此李公佐是否即爲顓蒙，無從取證。使《宣紀》所稱揚府錄事參軍李公佐，果爲本傳之撰人，則公佐或生於代宗之朝，至宣宗大中之初，固嘗健在。其年蓋幾八十餘矣。公佐旣有此僕，留詩仙去，則以受其薰化之故，應有此文。惟事出幽渺，當爲設辭。《廣陵行錄》（《輿地紀勝》三十七《淮南東路》引此書）至謂揚州有南柯太守墓，以實其事。明人湯顯祖又據此文，以作《南柯記》。衆口流傳，遂成典實，則文人好異之過也。
《酉陽雜俎守宫》一則云：
太和末，松滋縣南有士人寄居親故莊中肄業。初到之夕，二更後方張燈臨案。忽有小人半寸，葛巾策杖入門，謂士人曰：乍到無主人，當寂寞。其聲大如蒼蠅。士人素有膽氣，初若不見。乃登牀責曰：遽不存主客禮乎？復升案窺書，詬詈不已。因覆硯於書上。士人不耐，以筆擊之，墮地叫數聲，出門而滅。有頃，有婦人四五，或老或少，皆長一寸。大呼曰：貞官以君獨學，故令郎君言展，且論精奥。何痴頑狂率，輒致損害？今可見貞官。其來索續如蟻，狀如騶卒，撲緣士人。士人恍然若夢。因嚙四支，疾苦甚。復曰：汝不去，將損汝眼。四五頭遂上其面。士人驚懼，隨出門，至堂東，遙望見一門絕小，如節使牙門。士人乃叫：何物怪魅？敢凌人如此？復被衆嚙之。恍惚間已入小門内。見一人峨冠當殿，階下侍衛千數，悉長寸餘。叱士人曰：吾憐汝獨處，俾小兒往，何苦致害？罪當腰斬。乃見數十人，悉持刃攘臂逼之。士人大懼，謝曰：某愚騃，肉眼不識貞官。乞賜餘生。久之曰：且解知悔。叱令曳出。不覺已在小門外。及歸書堂，已五更矣。殘燈猶在。及明，尋其踪跡。東壁古階下，有xiao穴如栗，守宫出入焉，士人即雇數夫發之。深數丈，有守宫十餘石；大者色赤，長尺許，蓋其王也。壤土如樓狀。士人聚蘇，焚之。後亦無他。（《太平廣記》四百七十六引）
謝小娥傳
李公佐撰
據太平廣記校錄
小娥，姓謝氏，豫章人，估客女也。生八歲，喪母。嫁歷陽俠士段居貞。居貞負氣重義，交遊豪俊。小娥父畜巨産，隱名商賈間，常與段壻同舟貨，往來江湖。時小娥年十四，始及笄。父與夫俱爲盗所殺，盡掠金帛。段之弟兄，謝之生姪，與僮僕輩數十，悉沉於江。小娥亦傷胸折足，漂流水中，爲他船所獲，經夕而活。因流轉乞食至上元縣，依玅果寺尼净悟之室。初，父之死也，小娥夢父謂曰：殺我者，車中猴，門東草。又數日，復夢其夫謂曰：殺我者，禾中走，一日夫。小娥不自解悟，常書此語，廣求智者辨之，歷年不能得。
至元和八年春，余罷江西從事，扁舟東下，淹泊建業，登瓦官寺閣。有僧齊物者，重賢好學，與余善。因告余曰：有孀婦名小娥者，每來寺中，示我十二字謎語，某不能辨。余遂請齊公書於紙。乃憑檻書空，凝思默慮。坐客未倦，了悟其文。令寺童疾召小娥前至，詢訪其由。小娥嗚咽良久，乃曰：我父及夫，皆爲賊所殺。邇後嘗夢父告曰：殺我者，車中猴，門東草。又夢夫告曰：殺我者，禾中走，一日夫。歲久無人悟之。余曰：若然者，吾審詳矣。殺汝父是申蘭，殺汝夫是申春。且車中猴，車字去上下各一畫，是申字，又申屬猴，故曰車中猴。草下有門，門中有東，乃蘭字也。又，禾中走是穿田過，亦是申字也；一日夫者，夫上更一畫，下有日，是春字也。殺汝父是申蘭，殺汝夫是申春，足可明矣。小娥慟哭再拜。書申蘭申春四字於衣中，誓將訪殺二賊，以復其冤。娥因問余姓氏官族，垂涕而去。
爾後小娥便爲男子服，傭保於江湖間。歲餘，至潯陽郡，見竹户上有紙牓子，云召傭者，小娥乃應召詣門。問其主，乃申蘭也，蘭引歸。娥心憤貌順，在蘭左右，甚見親愛。金帛出入之數，無不委娥。已二歲餘，竟不知娥之女人也。先是謝氏之金寶錦繡衣物器具，悉掠在蘭家，小娥每執舊物，未嘗不暗泣移時。蘭與春，宗昆弟也。時春一家住大江北獨樹浦，與蘭往來密洽。蘭與春同去經月，多獲財帛而歸。每留娥與蘭妻蘭氏同守家室，酒肉衣服，給娥甚豐。
或一日，春攜文鯉兼酒詣蘭，娥私歎曰：李君精悟玄鑒，皆符夢言，此乃天啓其心，志將就矣。是夕，蘭與春會群賊，畢至酣飲。暨諸兇旣去，春沉醉，臥於内室，蘭亦露寢於庭。小娥潛鏁春於内，抽佩刀先斷蘭首，呼號鄰人並至，春擒於内，蘭死於外，獲贜收貨，數至千萬。初，蘭、春有黨數十，暗記其名，悉擒就戮。時潯陽太守張公，善其志行，爲具其事上旌表，乃得免死。時元和十二年夏歲也。復父夫之讎畢，歸本里，見親屬。里中豪族争求聘，娥誓心不嫁。遂剪髪被褐，訪道於牛頭山，師事大士尼將律師。娥志堅行苦，霜舂雨薪，不倦筋力。
十三年四月，始受具戒於泗州開元寺，竟以小娥爲法號，不忘本也。其年夏月，余始歸長安，途經泗濱，過善義寺謁大德尼令。操戒新見者數十，净髪鮮帔，威儀雍容，列侍師之左右。中有一尼問師曰：此官豈非洪州李判官二十三郎者乎？師曰：然。曰：使我獲報家仇，得雪冤恥，是判官恩德也。顧余悲泣。余不之識，詢訪其由。娥對曰：某名小娥，頃乞食孀婦也。判官時爲辨申蘭、申春二賊名字，豈不憶念乎？余曰：初不相記，今即悟也。娥因泣，具寫記申蘭、申春，復父夫之仇，志願相畢，經營終始艱苦之狀。小娥又謂余曰：報判官恩，當有日矣。豈徒然哉！嗟呼！余能辨二盗之姓名，小娥又能竟復父夫之讎冤；神道不昧，昭然可知。小娥厚貌深辭，聰敏端特，鍊指跛足，誓求真如。爰自入道，衣無絮帛，齋無鹽酪，非律儀禪理，口無所言。後數日，告我歸牛頭山，扁舟汎淮，雲遊南國，不復再遇。
君子曰：誓志不捨，復父夫之仇，節也。傭保雜處，不知女人，貞也。女子之行，唯貞與節能終始全之而已。如小娥，足以儆天下逆道亂常之心，足以觀天下貞夫孝婦之節。余備詳前事，發明隱文，暗與冥會，符於人心。知善不錄，非春秋之義也。故作傳以旌美之。
按謝小娥事，在唐人小説中，差爲近實。《新唐書》（二百五）即據此文，採入《列女傳》。文簡事省，未足以寫小娥也。李復言《續玄怪錄》有《尼妙寂》一則（《太平廣記》一百二十八引）即記此事，而略有異同。皆足與公佐此傳互爲取證也。此事旣出於義烈，頗爲後世所傳。如明凌濛初旣演之爲《拍案驚奇平話》，王夫之復演之爲《龍舟會雜劇》，並皆原本此篇，而益加鋪張，信乎義烈之感人深矣。惟《輿地紀勝》江南西路，有謝小娥事，亦出於此，而時地多不符，則宋後傳聞之誤也。今但錄《續玄怪錄》《新唐書》二則以備考云。
李復言《續玄怪錄尼妙寂》云：
尼妙寂，姓葉氏，江州潯陽人也。初嫁任華，潯陽之賈也。父昇與華往復長沙、廣陵間。貞元十一年春，之潭州，不復。過期數月，妙寂忽夢父被髪裸形，流血滿身，泣曰：吾與汝夫湖中遇盗，皆已死矣。以汝心似有志者，天許報讎，但幽冥之意，不欲顯言，故吾隱語報汝，誠能思而復之，吾亦何恨。妙寂曰：隱語云何？昇曰：殺我者，車中猴，門東草。俄而見其夫形狀若父，泣曰：殺我者，禾中走，一日夫。妙寂撫膺而哭，遂爲女弟所呼覺。泣告其母，闔門大駭。念其隱語，杳不可知。訪於鄰叟及鄉閭之有知者，皆不能解。秋，詣上元縣舟楫之所交處，四方士大夫，多往憩焉。而又邑有瓦棺寺，寺上有閣，倚山瞰江，萬里在目，亦江湖之極境；遊人弭棹，莫不登眺。吾將緇服其間，伺可問者，必有醒吾惑者。於是褐衣上元，捨身瓦棺寺。日持箕帚，灑掃閣下，閑則徙倚欄檻，以伺識者。見高冠博帶吟嘯而來者，必拜而問。居數年，無能辨者。
十七年，歲在辛巳。有李公佐者，罷嶺南從事而來。攬衣登閣，神彩雋逸，頗異常倫。妙寂前拜，泣，且以前事問之。公佐曰：吾平生好爲人解疑，况子之冤懇而神告如此，當爲子思之。默行數步，喜招妙寂曰：吾得之矣。殺汝父者申蘭，殺汝夫者申春耳。妙寂悲喜嗚咽，拜問其説。公佐曰：夫猴，申生也。車去兩頭而言猴，故申字耳。草而門，門而東，非蘭字耶？禾中走者，穿田過也，此亦申字也。一日又加夫，蓋春字耳。鬼神欲惑人，故交錯其言。妙寂悲喜，若不自勝。久而掩涕拜謝曰：賊名旣彰，雪冤有路，苟或釋惑，誓報深恩。婦人無他，唯潔誠奉佛，祈增福海。乃再拜而去。
元和初，泗州普光王寺有梵氏戒壇，人之爲僧者必由之；四方輻輳，僧尼繁會，觀者如市焉。公佐自楚之秦，維舟而往觀之。有一尼，眉目朗秀，若舊識者，每過必凝視公佐，若有意而未言者久之。公佐將去，其尼遽呼曰：侍御貞元中不爲南海從事乎？公佐曰：然。然則記小師乎？公佐曰：不記也。妙寂曰：昔瓦棺寺閣求解車中猴者也。公佐悟曰：竟獲賊否？對曰：自悟夢言，乃男服，易名士寂，泛傭於江湖之間。數年，聞蘄黄之間，有申村，因往焉。流轉周星，乃聞其村西北隅，有名蘭者，默往求傭，輒賤其價。蘭喜召之。俄又聞其從父弟有名春者。於是勤恭執事，晝夜不離，見其可爲者，不顧輕重而爲之，未嘗待命。蘭家器之。晝與群傭苦作，夜寢他席，無知其非丈夫者。逾年，益自勤幹。蘭逾敬念，視士寂即自視其子不若也。蘭或農或商，或畜貨於武昌，關鏁啓閉悉委焉。因驗其櫃中，半是己物，亦見其父及夫常所服者，垂涕而記之。而蘭、春叔出季處，未嘗偕在，慮其擒一而驚逸其一也。銜之數年，永貞年重陽，二盗飲旣醉，士寂奔告於州，乘醉而獲，一問而辭伏，就法。得其所喪以歸，盡奉母，而請從釋教師。洪州天宫寺尼洞微，即昔時受教者也。妙寂，一女子也，血誠復仇，天亦不奪，遂以夢寐之言，獲悟於君子，與其讎者得不同天。碎此微軀，豈酬明哲。梵宇無他，唯虔誠法象以報效耳。公佐大異之，遂爲作傳。
太和庚戌歲，隴西李復言遊巴南，與進士沈田會於蓬州。田因話奇事，持以相示，一覽而復之。錄怪之日，遂纂於此焉。（用明鈔《説郛》補數字）
《唐書列女傳》云：
段居貞妻謝，字小娥，洪州豫章人。居貞本歷陽俠，少年重氣决，娶歲餘，與謝父同賈江湖上，並爲盗所殺。小娥赴江流，傷腦折足，人救以免。轉側丐食，至上元。夢父及夫告所殺主名，離析其文，爲十二言。持向内外姻，莫能曉。隴西李公佐隱占，得其意，曰：殺若父者必申蘭，若夫必申春，試以是求之。小娥泣謝。諸申，乃名盗亡命者也。小娥詭服爲男子，與傭保雜。物色歲餘，得蘭於江州，春於獨樹浦。蘭與春，從兄弟也。小娥託傭蘭家，日以謹信自效，蘭寖倚之，雖包苴無不委小娥。見所盗段、謝服用故在，益知所夢不疑。出入二期，伺其便。它日，蘭盡集群偷釃酒，蘭與春醉臥廬。小娥閉户，拔佩刀斬蘭首。因大呼捕賊，鄉人牆救，擒春，得贓千萬。其黨數十，小娥悉疏其人，上之官，皆抵死。乃始自言狀。刺史張錫嘉其烈，白觀察使，使不爲請。還豫章，人争聘之，不許。祝髮事浮屠道，垢衣糲飯終身。
廬江馮媪傳
李公佐撰
據太平廣記校錄
題據本文補傳字
馮媪者，廬江里中嗇夫之婦，窮寡無子，爲鄉民賤棄。元和四年，淮楚大歉。媪逐食於舒，途經牧犢墅。暝值風雨，止於桑下。忽見路隅一室，燈燭熒熒。媪因詣求宿。見一女子，年二十餘，容服美麗。攜三歲兒，倚門悲泣。前，又見老叟與媪，據牀而坐。神氣慘戚，言語咕囁，有若徵索財物追逐之狀。見馮媪至，叟媪默然捨去。女久乃止泣，入户備餼食，理牀榻，邀媪食息焉。媪問其故。女復泣曰：此兒父，我之夫也。明日别娶。媪曰：向者二老人，何人也？於汝何求而發怒？女曰：我舅姑也。今嗣子别娶，徵我筐筥刀尺祭祀舊物，以授新人。我不忍與，是有斯責。媪曰：汝前夫何在？女曰：我淮陰令梁倩女，適董氏七年，有二男一女。男皆隨父，女即此也。今前邑中董江，即其人也。江官爲酇丞，家累巨産。發言不勝嗚咽。媪不之異，又久困寒餓，得美食甘寢，不復言。女泣至曉。
媪辭去，行二十里，至桐城縣。縣東有甲第，張簾帷，具羔鴈，人物紛然，云今夕有官家禮事。媪問其郎，即董江也。媪曰：董有妻，何更娶焉？邑人曰：董妻及女亡矣。媪曰：昨宵我遇雨，寄宿董妻梁氏舍，何得言亡？邑人詢其處，即董妻墓也。詢其二老容貌，即董江之先父母也。董江，本舒州人，里中之人皆得詳之。有告董江者，董以妖妄罪之，令部者迫逐媪去。媪言於邑人，邑人皆爲感歎。是夕，董竟就婚焉。
元和六年夏五月，江淮從事李公佐使至京，回次漢南，與渤海高鉞、天水趙儹、河南宇文鼎會於傳舍，宵話徵異，各盡見聞。鉞具道其事，公佐因爲之傳。
按《太平廣記》三百四十三引此文，下注出《異聞錄》。《廣記》無傳字，今據文末數語加。段成式《酉陽雜俎》十四《諾皋記》，有李公佐大曆中在廬江，有書吏王庚夜行遇冥官一條，此事亦出廬江，則出於公佐無疑也。
李娃傳
白行簡撰
據太平廣記校錄
汧國夫人李娃，長安之倡女也。節行瓌奇，有足稱者，故監察御史白行簡爲傳述。
天寶中，有常州刺史滎陽公者，略其名氏，不書。時望甚崇，家徒甚殷。知命之年，有一子，始弱冠矣，雋朗有詞藻，迥然不群，深爲時輩推伏。其父愛而器之，曰：此吾家千里駒也。應鄉賦秀才舉，將行，乃盛其服玩車馬之飾，計其京師薪儲之費，謂之曰：吾觀爾之才，當一戰而霸。今備二載之用，且豐爾之給，將爲其志也。生亦自負，視上第如指掌。
自毗陵發，月餘抵長安，居於布政里。嘗遊東市還，自平康東門入，將訪友於西南。至鳴珂曲，見一宅，門庭不甚廣，而室宇嚴邃。闔一扉，有娃方凭一雙鬟青衣立，妖姿要妙，絕代未有。生忽見之，不覺停驂久之，徘徊不能去。乃詐墜鞭於地，候其從者，敕取之。累眄於娃，娃回眸凝睇，情甚相慕。竟不敢措辭而去。生自爾意若有失，乃密徵其友遊長安之熟者，以訊之。友曰：此狹邪女李氏宅也。曰：娃可求乎？對曰：李氏頗贍。前與通之者多貴戚豪族，所得甚廣。非累百萬，不能動其志也。生曰：苟患其不諧，雖百萬何惜。
他日，乃潔其衣服，盛賓從，而往扣其門。俄有侍兒啓扃。生曰：此誰之第耶？侍兒不答，馳走大呼曰：前時遺策郎也！娃大悦曰：爾姑止之。吾當整妝易服而出。生聞之私喜。乃引至蕭牆間，見一姥垂白上僂，即娃母也。生跪拜前致詞曰：聞茲地有隙院，願税以居，信乎？姥曰：懼其淺陋湫隘，不足以辱長者所處，安敢言直耶。延生於遲賓之館，館宇甚麗。與生偶坐，因曰：某有女嬌小，技藝薄劣，欣見賓客，願將見之。乃命娃出。明眸皓腕，舉步豔冶。生遽驚起，莫敢仰視。與之拜畢，敍寒燠，觸類妍媚，目所未覩。復坐，烹茶斟酒，器用甚潔。久之，日暮，鼓聲四動。姥訪其居遠近。生紿之曰：在延平門外數里。冀其遠而見留也。姥曰：鼓已發矣。當速歸，無犯禁。生曰：幸接歡笑，不知日之云夕，道里遼闊，城内又無親戚。將若之何？娃曰：不見責僻陋，方將居之，宿何害焉。生數目姥。姥曰：唯唯。生乃召其家僮，持雙縑，請以備一宵之饌。娃笑而止之曰：賓主之儀，且不然也。今夕之費，願以貧窶之家，隨其粗糲以進之。其餘以俟他辰。固辭，終不許。
俄徙坐西堂，幃幙簾榻，焕然奪目；妝奩衾枕，亦皆侈麗。乃張燭進饌，品味甚盛。徹饌，姥起。生、娃談話方切，詼諧調笑，無所不至。生曰：前偶過卿門，遇卿適在屏間。厥後心常勤念，雖寢與食，未嘗或捨。娃答曰：我心亦如之。生曰：今之來，非直求居而已。願償平生之志。但未知命也若何？言未終，姥至，詢其故，具以告。姥笑曰：男女之際，大欲存焉。情苟相得，雖父母之命，不能制也。女子固陋，曷足以薦君子之枕席？生遂下階，拜而謝之曰：願以己爲厮養。姥遂目之爲郎，飲酣而散。及旦，盡徙其囊橐，因家於李之第。
自是生屏跡戢身，不復與親知相聞。日會倡優儕類，狎戲遊宴。囊中盡空，乃鬻駿乘，及其家童。歲餘，資財僕馬蕩然。邇來姥意漸怠，娃情彌篤。他日，娃謂生曰：與郎相知一年，尚無孕嗣。常聞竹林神者，報應如響，將致薦酹求之，可乎？生不知其計，大喜。乃質衣於肆，以備牢醴，與娃同謁祠宇而禱祝焉，信宿而返。策驢而後，至里北門，娃謂生曰：此東轉小曲中，某之姨宅也。將憩而覲之，可乎？生如其言，前行不踰百步，果見一車門。窺其際，甚弘敞。其青衣自車後止之曰：至矣。生下，適有一人出訪曰：誰？曰：李娃也。乃入告。俄有一嫗至，年可四十餘，與生相迎，曰：吾甥來否？娃下車，嫗迎訪之曰：何久疏絕？相視而笑。娃引生拜之。旣見，遂偕入西戟門偏院中。有山亭，竹樹葱蒨，池榭幽絕。生謂娃曰：此姨之私第耶？笑而不答，以他語對。俄獻茶果，甚珍奇。食頃，有一人控大宛，汗流馳至，曰：姥遇暴疾頗甚，殆不識人。宜速歸。娃謂姨曰：方寸亂矣。某騎而前去，當令返乘，便與郎偕來。生擬隨之。其姨與侍兒偶語，以手揮之，令生止於户外，曰：姥且殁矣。當與某議喪事以濟其急。奈何遽相隨而去？乃止，共計其凶儀齋祭之用。
日晚，乘不至。姨言曰：無復命，何也？郎驟往視之，某當繼至。生遂往，至舊宅，門扃鑰甚密，以泥緘之。生大駭，詰其鄰人。鄰人曰：李本税此而居，約已周矣。第主自收。姥徙居，而且再宿矣。徵：徙何處？曰：不得其所。生將馳赴宣陽，以詰其姨，日已晚矣，計程不能達。乃弛其裝服，質饌而食，賃榻而寢。生恚怒方甚，自昏達旦，目不交睫。質明，乃策蹇而去。
旣至，連扣其扉，食頃無人應。生大呼數四，有宦者徐出。生遽訪之：姨氏在乎？曰：無之。生曰：昨暮在此，何故匿之？訪其誰氏之第。曰：此崔尚書宅。昨者有一人税此院，云遲中表之遠至者。未暮去矣。生惶惑發狂，罔至所措，因返訪布政舊邸。邸主哀而進膳。生怨懣，絕食三日，遘疾甚篤，旬餘愈甚。邸主懼其不起，徙之於凶肆之中。綿綴移時，合肆之人共傷歎而互飼之。後稍愈，杖而能起。由是凶肆日假令之執繐帷，獲其直以自給。累月，漸復壯，每聽其哀歌，自歎不及逝者，輒嗚咽流涕，不能自止。歸則效之。生，聰敏者也。無何，曲盡其妙，雖長安無有倫比。
初，二肆之傭兇器者，互争勝負。其東肆車轝皆奇麗，殆不敵，唯哀挽劣焉。其東肆長知生妙絕，乃醵錢二萬索顧焉。其黨耆舊，共較其所能者，陰教生新聲，而相讚和。累旬，人莫知之。其二肆長相謂曰：我欲各閲所傭之器於天門街，以較優劣。不勝者罰直五萬，以備酒饌之用，可乎？二肆許諾。乃邀立符契，署以保證，然後閲之。士女大和會，聚至數萬。於是里胥告於賊曹，賊曹聞於京尹。四方之士，盡赴趨焉，巷無居人。自旦閲之，及亭午，歷舉輦轝威儀之具，西肆皆不勝，師有慚色。乃置層榻於南隅，有長髯者，擁鐸而進，翊衛數人。於是奮髯揚眉，扼腕頓顙而登，乃歌《白馬》之詞；恃其夙勝，顧眄左右，旁若無人，齊聲讚揚之；自以爲獨步一時，不可得而屈也。有頃，東肆長於北隅上設連榻，有烏巾少年，左右五六人，秉翣而至，即生也。整衣服，俯仰甚徐，申喉發調，容若不勝。乃歌《薤露》之章，舉聲清越，響振林木，曲度未終，聞者欷歔掩泣。西肆長爲衆所誚，益慚恥。密置所輸之直於前，乃潛遁焉。四坐愕眙，莫之測也。
先是，天子方下詔，俾外方之牧，歲一至闕下，謂之入計。時也適遇生之父在京師，與同列者易服章竊往觀焉。有老竪，即生乳母壻也，見生之舉措辭氣，將認之而未敢，乃泫然流涕。生父驚而詰之。因告曰：歌者之貌，酷似郎之亡子。父曰：吾子以多財爲盗所害。奚至是耶？言訖，亦泣。及歸，竪間馳往，訪於同黨曰：向歌者誰？若斯之妙歟？皆曰：某氏之子。徵其名，且易之矣。竪凛然大驚，徐往，迫而察之。生見竪色動，回翔將匿於衆中。竪遂持其袂曰：豈非某乎？相持而泣。遂載以歸。
至其室，父責曰：志行若此，污辱吾門；何施面目，復相見也。乃徒行出，至曲江西杏園東，去其衣服，以馬鞭鞭之數百。生不勝其苦而斃，父棄之而去。其師命相狎暱者陰隨之，歸告同黨，共加傷歎。令二人齎葦席瘞焉。至，則心下微温。舉之，良久，氣稍通。因共荷而歸，以葦筒灌勺飲，經宿乃活。月餘，手足不能自舉。其楚撻之處皆潰爛，穢甚。同輩患之，一夕，棄於道周。行路咸傷之，往往投其餘食，得以充腸。十旬，方杖策而起。被布裘，裘有百結，襤褸如懸鶉。持一破甌，巡於閭里，以乞食爲事。自秋徂冬，夜入於糞壤窟室，晝則周遊廛肆。
一旦大雪，生爲凍餒所驅，冒雪而出，乞食之聲甚苦。聞見者莫不悽惻。時雪方甚，人家外户多不發。至安邑東門，循理垣北轉第七八，有一門獨啓左扉，即娃之第也。生不知之，遂連聲疾呼饑凍之甚，音響悽切，所不忍聽。娃自閣中聞之，謂侍兒曰：此必生也。我辨其音矣。連步而出。見生枯瘠疥厲，殆非人狀。娃意感焉，乃謂曰：豈非某郎也？生憤懣絕倒，口不能言，頷頤而已。娃前抱其頸，以繡襦擁而歸於西厢。失聲長慟曰：令子一朝及此，我之罪也！絕而復蘇。姥大駭，奔至，曰：何也？娃曰：某郎。姥遽曰：當逐之。奈何令至此？娃斂容却睇曰：不然。此良家子也。嘗昔驅高車，持金裝，至某之室，不踰期而蕩盡。且互設詭計，捨而逐之，殆非人。令其失志，不得齒於人倫。父子之道，天性也。使其情絕，殺而棄之。又困躓若此。天下之人盡知爲某也。生親戚滿朝，一旦當權者熟察其本末，禍將及矣。况欺天負人，鬼神不祐，無自貽其殃也。某爲姥子，迨今有二十歲矣。計其貲，不啻直千金。今姥年六十餘，願計二十年衣食之用以贖身，當與此子别卜所詣。所詣非遙，晨昏得以温凊。某願足矣。
姥度其志不可奪，因許之。給姥之餘，有百金。北隅因五家税一隙院。乃與生沐浴，易其衣服；爲湯粥，通其腸；次以酥乳潤其臟。旬餘，方薦水陸之饌。頭巾履襪，皆取珍異者衣之。未數月，肌膚稍腴；卒歲，平愈如初。異時，娃謂生曰：體已康矣，志已壯矣。淵思寂慮，默想曩昔之藝業，可温習乎？生思之，曰：十得二三耳。娃命車出遊，生騎而從。至旗亭南偏門鬻墳典之肆，令生揀而市之，計費百金，盡載以歸。因令生斥棄百慮以志學，俾夜作晝，孜孜矻矻。娃常偶坐，宵分乃寐。伺其疲倦，即諭之綴詩賦。二歲而業大就；海内文籍，莫不該覽。生謂娃曰：可策名試藝矣。娃曰：未也，且令精熟，以俟百戰。更一年，曰：可行矣。於是遂一上登甲科，聲振禮闈。雖前輩見其文，罔不斂衽敬羡，願友之而不可得。娃曰：未也。今秀士，苟獲擢一科第，則自謂可以取中朝之顯職，擅天下之美名。子行穢跡鄙，不侔於他士。當礱淬利器，以求再捷。方可以連衡多士，争霸群英。生由是益自勤苦，聲價彌甚。
其年，遇大比，詔徵四方之雋，生應直言極諫科，策名第一，授成都府參軍。三事以降，皆其友也。將之官，娃謂生曰：今之復子本軀，某不相負也。願以殘年，歸養老姥。君當結媛鼎族，以奉蒸嘗。中外婚媾，無自黷也。勉思自愛。某從此去矣。生泣曰：子若棄我，當自剄以就死。娃固辭不從，生勤請彌懇。娃曰：送子涉江，至於劍門，當令我回。生許諾。月餘，至劍門。未及發而除書至，生父由常州詔入，拜成都尹，兼劍南採訪使。浹辰，父到。生因投刺，謁於郵亭。父不敢認，見其祖父官諱，方大驚，命登階，撫背慟哭移時，曰：吾與爾父子如初。因詰其由，具陳其本末。大奇之，詰娃安在。曰：送某至此，當令復還。父曰：不可。翌日，命駕與生先之成都，留娃於劍門，築别館以處之。明日，命媒氏通二姓之好，備六禮以迎之，遂如秦晉之偶。娃旣備禮，歲時伏臘，婦道甚修，治家嚴整，極爲親所眷。
向後數歲，生父母偕殁，持孝甚至。有靈芝産於倚廬，一穗三秀。本道上聞。又有白鷰數十，巢其層甍。天子異之，寵錫加等。終制，累遷清顯之任。十年間，至數郡。娃封汧國夫人。有四子，皆爲大官；其卑者猶爲太原尹。弟兄姻媾皆甲門，内外隆盛，莫之與京。
嗟乎，倡蕩之姬，節行如是，雖古先烈女，不能踰也。焉得不爲之歎息哉！予伯祖嘗牧晉州，轉户部，爲水陸運使，三任皆與生爲代，故暗詳其事。
貞元中，予與隴西公佐話婦人操烈之品格，因遂述汧國之事。公佐拊掌竦聽，命予爲傳。乃握管濡翰，疏而存之。時乙亥歲秋八月，太原白行簡云。
按白行簡，兩《唐書》皆附見《居易傳》。行簡，字知退，居易弟也。貞元末，登進士第。元和十五年，授左拾遺，累遷司門員外郎、主客郎中。寶歷二年冬，病卒。有集二十卷。今不存。此傳收入《太平廣記》四百八十四而下注出《異聞集》，惟《廣記》四百八十四以下九卷，爲雜傳記類。其中所收，皆屬單篇，則是此傳雖收入《異聞集》，在宋初以前，固嘗單行也。近頗有疑爲僞託者。然行簡辭賦精錬，文辭亞於居易。且與李公佐友善，此傳亦受公佐之敦促，則一時興到傳奇之作，亦無庸疑也。元人石君寶作《李亞仙花酒曲江池》，明人薛近兗作《繡襦記》二劇本，皆本此。
又按兪正燮《癸巳存稿》十四有《李娃傳》一條云：《太平廣記李娃傳》文筆極工。所云常州刺史滎陽公及其子姓官爵，劉後村《詩話》以爲鄭亞、鄭畋。然稽之《唐書宰相世系表》鄭氏滎陽房中，無有合者，蓋故錯隱之。《開元天寶遺事》記長安妓劉國容使女僕送天長簿郭昭述至咸陽，小説所言地勢，多不相應。此傳所言坊曲，頗合事理。《長安圖志》平康爲朱雀街東第三街之第八坊，其第九坊即宣陽。以丹鳳門街言，則第五坊平康、第六坊宣陽。《傳》云：平康里北門東轉小曲，即宣陽。是平康、宣陽路皆直南北，其街則直東西。《傳》又云：日暮計程不能達。則作傳者信筆漫書之，非實情也。布政里，則在朱雀街西第三街，去平康甚近。其詭云延秋門外，則西城城外。託詞最有情理。又案《北里志》云：平康入北門，東迴三曲，即諸妓所居，又其南曲中者，門前通十字街。蓋宣陽、平康，南北俱有曲可通，不必外街。阮籍《詠懷詩》云：捷徑從狹路，僶俯趨荒淫。古所謂狹斜，乃此之謂。此條據《長安圖志》及《北里志》，以證本傳所言坊曲，頗資參考。小説家言，雖不無依託，然亦足以資考證矣。
三夢記
白行簡撰
據明鈔原本説郛校錄
人之夢，異於常者有之：或彼夢有所往而此遇之者；或此有所爲而彼夢之者；或兩相通夢者。
天后時，劉幽求爲朝邑丞。常奉使夜歸，未及家十餘里，適有佛堂院，路出其側。聞寺中歌笑歡洽。寺垣短缺，盡得覩其中。劉俯身窺之，見十數人，兒女雜坐，羅列盤饌，環繞之而共食。見其妻在坐中語笑。劉初愕然，不測其故久之。且思其不當至此，復不能捨之。又熟視容止言笑，無異。將就察之，寺門閉不得入。劉擲瓦擊之，中其罍洗，破迸走散，因忽不見。劉踰垣直入，與從者同視，殿廡皆無人，寺扃如故。劉訝益甚，遂馳歸。比至其家，妻方寢。聞劉至，乃叙寒暄訖，妻笑曰．：向夢中與數十人遊一寺，皆不相識，會食於殿庭。有人自外以瓦礫投之，杯盤狼藉，因而遂覺。劉亦具陳其見。蓋所謂彼夢有所往而此遇之也。
元和四年，河南元微之爲監察御史，奉使劍外。去踰旬，予與仲兄樂天、隴西李杓直同遊曲江。詣慈恩佛舍，徧歷僧院，淹留移時。日已晚，同詣杓直修行里第，命酒對酬，甚歡暢。兄停杯久之，曰：微之當達梁矣。命題一篇於屋壁。其詞曰：春來無計破春愁，醉折花枝作酒籌。忽憶故人天際去，計程今日到梁州。實二十一日也。十許日，會梁州使適至，獲微之書一函，後寄《紀夢詩》一篇，其詞曰：夢君兄弟曲江頭，也入慈恩院裏游。屬吏唤人排馬去，覺來身在古梁州。日月與遊寺題詩日月率同。蓋所謂此有所爲而彼夢之者矣。
貞元中，扶風竇質與京兆韋旬同自亳入秦，宿潼關逆旅。竇夢至華嶽祠，見一女巫，黑而長。青裙素襦，迎路拜揖，請爲之祝神。竇不獲已，遂聽之。問其姓，自稱趙氏。及覺，具告於韋。明日，至祠下，有巫迎客，容質妝服，皆所夢也。顧謂韋曰：夢有徵也。乃命從者視囊中，得錢二镮，與之。巫撫掌大笑，謂同輩曰：如所夢矣！韋驚問之。對曰：昨夢二人從東來，一髯而短者祝醑，獲錢二镮焉。及旦，乃徧述於同輩。今則驗矣。竇因問巫之姓氏。同輩曰：趙氏。自始及末，若合符契。蓋所謂兩相通夢者矣。
行簡曰：《春秋》及子史，言夢者多，然未有載此三夢者也。世人之夢亦衆矣，亦未有此三夢。豈偶然也，抑亦必前定也？予不能知。今備記其事，以存錄焉。
行簡云：長安西市帛肆，有販粥求利而爲之平者，姓張，不得名。家富於財，居光德里。其女，國色也。嘗因晝寢，夢至一處，朱門大户，棨戟森然。由門而入，望其中堂，若設燕張樂之爲，左右廊皆施幃幄。有紫衣吏引張氏於西廊幙，次見少女如張等輩十許人，皆花容綽約，釵鈿照耀。旣至，吏促張妝飾，諸女迭助之理澤傅粉。有頃，自外傳呼：侍郎來！自隙間窺之，見一紫綬大官。張氏之兄，嘗爲其小吏，識之，乃言曰：吏部沈公也。俄又呼曰：尚書來！又有識者，并帥王公也。逡巡復連呼曰：某來！某來！皆郎官以上，六七個坐廳前。紫衣吏曰：可出矣。群女旋進，金石絲竹鏗鍧，震響中署。酒酣，并州見張氏而視之，尤屬意。謂之曰：汝習何藝能？對曰：未嘗學聲音。使與之琴，辭不能。曰：第操之！乃撫之而成曲。予之筝亦然，琵琶亦然，皆平生所不習也。王公曰：恐汝或遺。乃令口受詩：鬟梳嫽俏學宫妝，獨立閑庭納夜凉。手把玉簪敲砌竹，清歌一曲月如霜。謂張曰：且歸辭父母，異日復來。忽驚啼，寤，手捫衣帶，謂母曰：尚書詩遺矣！索筆錄之。問其故，泣對以所夢，且曰：殆將死乎？母怒曰：汝作魘爾，何以爲辭？乃出不祥言如是。因臥病累日。外親有持酒肴者，又有將食來者。女曰：且須膏沐澡渝。母聽，良久，豔妝盛色而至。食畢，乃遍拜父母及坐客，曰：時不留，某今往矣。因授衾而寢。父母環伺之，俄爾遂卒。會昌二年六月十五日也。
按白氏所紀三夢，洵奇矣。劉幽求一事，尤爲唐人所豔稱；故祖述其意、别製篇章者，頗不乏人。如《河東記》所記獨孤遐叔（《太平廣記》二百八十一引），《纂異記》所載之張生（《太平廣記》二百八十二引）二事，皆與劉幽求所遇相同。雖詳略互異，其同出一源，則無疑也。慈恩夢遊，孟棨《本事詩》亦載之，且見諸酬答，當非幻設。比類而參，亦異苑之偉觀也。此文不載《太平廣記》。今從明鈔本《説郛》校錄如上。惟《説郛》本《三夢記》後，尚綴行簡附記張氏女夢遊一篇，旣出於三夢之外，而其事爲會昌二年六月。其時行簡已早卒，當爲後人附記，非行簡本文。故附存之，而著其説於此云。
《河東記獨孤遐叔》一則云：
貞元中進士獨孤遐叔，家於長安崇賢里，新娶白氏女，家貧下第，將遊劍南，與其妻訣曰：遲可周歲歸矣。遐叔至蜀，羈栖不偶，逾二年乃歸。至鄠縣西，去城尚百里，歸心迫速，取是夕及家。趨斜徑疾行，人畜旣殆。至金光門五六里，天已暝，絕無逆旅，唯路隅有佛堂，遐叔止焉。時近清明，月色如晝。繫驢於庭外，入空堂中，有桃杏十餘株。夜深，施衾幬於西窗下偃臥。方思明晨到家，因吟舊詩曰：近家心轉切，不敢問來人。至夜分不寐。
忽聞牆外有十餘人相呼聲，若里胥田叟，將有供待迎接。須臾有夫役數人，各持畚鍤箕箒，於庭中糞除訖，復去。有頃，又持牀席、牙盤、蠟炬之類，及酒具樂器，闐咽而至。遐叔意謂貴族賞會，深慮爲其斥逐，乃潛伏屏氣於佛堂梁上伺之。鋪陳旣畢，復有公子女郎共十數輩，青衣黄頭亦十數人，步月徐來，言笑宴宴。遂於筵中間坐，獻酬縱横，履舃交錯。中有一女郎，憂傷摧悴，側身下坐，風韻若似遐叔之妻。窺之，大驚。即下屋袱稍於暗處，迫而察焉，乃真是妻也。方見一少年，舉盃矚之曰：一人向隅，滿坐不樂，小人竊不自量，願聞金玉之聲。其妻冤抑悲愁，若無所控訴而强置於坐也。遂舉金雀，收泣而歌曰：今夕何夕，存耶！没耶！良人去兮天之涯，園樹傷心兮，三見花。滿坐傾聽，諸女郎轉面揮涕。一人曰：良人非遠，何天涯之謂乎？少年相顧大笑。遐叔驚憤。久之，計無所出，乃就階陛間捫一大磚，向坐飛擊，磚纔至地，悄然一無所見。
遐叔悵然悲惋，謂其妻死矣。速驚而歸，前望其家，步步悽咽。比平明，至其所居，使蒼頭先入，家人並無恙。遐叔乃驚愕，疾走入門。青衣報娘子夢魘方寤。遐叔至寢，妻臥猶未興。良久乃曰：向夢與姑妹之黨，相與玩月，出金光門外，向一野寺，忽爲兇暴者數十輩脅與雜坐飲酒。又説夢中聚會言語，與遐叔所見並同。又云：方飲次，忽見大磚飛墜，因遂驚魘殆絕，纔寤而君至。豈幽憤之所感耶？
又《纂異記張生》一則云：
有張生者，家在汴州中牟縣東北赤城坂。以饑寒，一旦别妻子，遊河朔，五年方還。自河朔還汴州，晚出鄭州門，到板橋，已昏黑矣。乃下道取陂中逕路而歸。忽於草莽中見燈火熒煌，賓客五六人，方宴飲次，生乃下驢以詣之。相去十餘步，見其妻亦在坐中，與賓客談笑方洽。生乃蔽形於白楊樹間以窺之。見有長鬚者持杯，請措大夫人歌。生之妻，文學之家，幼學詩書，甚有篇詠。欲不爲唱，四座勸請。乃歌曰：歎衰草！絡緯聲切切，良人一去不復還，今夕坐愁鬢如雪。長鬚云：勞歌一杯。飲訖，酒至白面年少，復請歌。張妻曰：一之謂甚，其可再乎？長鬚持一籌筯云：請置觥，有拒請歌者，飲一锺。歌舊詞中笑語准此罰。於是張妻又歌曰：勸君酒，君莫辭。落花徒繞枝，流水無返期。莫恃少年時，少年能幾時？酒至紫衣者，復持盃請歌。張妻不悦，沈吟良久，乃歌曰：怨空閨，秋日亦難暮。夫壻斷音書，遙天鴈空度。酒至黑衣胡人，復請歌。張妻連唱三四曲，聲氣不續，沈吟未唱間，長鬚抛觥云：不合推辭，乃酌一鍾。張妻涕泣而飲，復唱送胡人酒曰：切切夕風急，露滋庭草濕。良人去不回，焉知掩閨泣。酒至綠衣少年，持盃曰：夜已久，恐不得從容，即當睽索。無辭一曲，便望歌之。又唱云：螢火穿白楊，悲風入荒草。疑是夢中游，愁迷故園道。酒至張妻，長鬚歌以送之曰：花前始相見，花下又相送。何必言夢中，人生盡如夢。酒至紫衣胡人，復請歌云：須有豔意。張妻低頭未唱間，長鬚又抛一觥。於是張生怒，捫足下得一瓦，擊之，中長鬚頭。再發一瓦，中妻額。闃然無所見。張君謂其妻已卒，慟哭，連夜而歸。
及明至門，家人驚喜出迎。君問其妻，婢僕曰：娘子夜來頭痛。張君入室，問其妻病之由。曰：昨夜夢草莽之處有六七人，遍令飲酒，各請歌。孥凡歌六七曲。有長鬚者，頻抛觥。方飲次，外有發瓦來，第二中孥額。因驚覺，乃頭痛。張君因知昨夜所見，乃妻夢也。
孟棨《本事詩徵異第五》云：
元相公稹爲御史，鞠獄梓潼。時白尚書在京，與名輩遊慈恩，小酌花下，爲詩寄元曰：花時同醉破新愁，醉折花枝作酒籌。忽憶故人天際去，計程今日到梁州。元果及褒城，亦寄《夢遊詩》曰：夢君兄弟曲江頭，也向慈恩院裏游。驛吏唤人排馬去，忽驚身在古梁州。千里神交，若合符契。友朋之道，不期至歟。
東城老父傳
陳鴻撰
據太平廣記校錄
老父，姓賈名昌，長安宣陽里人。開元元年癸丑生，元和庚寅歲，九十八年矣。視聽不衰，言甚安徐，心力不耗，語太平事歷歷可聽。父忠，長九尺，力能倒曳牛，以材官爲中宫幕士。景龍四年，持幕竿隨玄宗入大明宫，誅韋氏，奉睿宗朝群后，遂爲景雲功臣，以長刀備親衛。詔徙家東雲龍門。
昌生七歲，趫捷過人，能摶柱乘梁，善應對，解鳥語音。玄宗在藩邸時，樂民間清明節鬥雞戲。及即位，治雞坊於兩宫間。索長安雄雞，金毫鐵距高冠昂尾千數，養於雞坊，選六軍小兒五百人，使馴擾教飼。上之好之，民風尤甚。諸王世家、外戚家、貴主家、侯家，傾帑破産市雞，以償雞直。都中男女，以弄雞爲事，貧者弄假雞。帝出遊，見昌弄木雞於雲龍門道旁，召入，爲雞坊小兒，衣食右龍武軍。三尺童子，入雞群，如狎群小，壯者、弱者、勇者、怯者，水穀之時、疾病之候，悉能知之。舉二雞，雞畏而馴，使令如人。護雞坊中謁者王承恩言於玄宗。召試殿庭，皆中玄宗意，即日爲五百小兒長。加之以忠厚謹密，天子甚愛幸之。金帛之賜，日至其家。
開元十三年，籠雞三百，從封東嶽。父忠死太山下，得子禮奉尸歸葬雍州。縣官爲葬器喪車，乘傳洛陽道。十四年三月，衣鬥雞服，會玄宗於温泉。當時天下號爲神雞童。時人爲之語曰：生兒不用識文字，鬥鷄走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。能令金距期勝負，白羅繡衫隨軟轝。父死長安千里外，差夫持道輓喪車。昭成皇后之在相王府，誕聖於八月五日。中興之後，制爲千秋節。賜天下民牛酒樂三日，命之曰酺，以爲常也。大合樂於宫中，歲或酺於洛。元會與清明節，率皆在驪山。每至是日，萬樂具舉，六宫畢從。昌冠鵰翠金華冠，錦袖繡襦袴，執鐸拂道。群雞叙立於廣場，顧眄如神，指揮風生。樹毛振翼，礪吻磨距，抑怒待勝，進退有期，隨鞭指低昂不失。昌度勝負旣决，强者前，弱者後，隨昌鴈行，歸於雞坊。角觝萬夫，跳劍尋撞，蹴毬踏繩，舞於竿顛者，索氣沮色，逡巡不敢入。豈教猱擾龍之徒歟？二十三年，玄宗爲娶梨園弟子潘大同女，男服珮玉，女服繡襦，皆出御府。昌男至信、至德。
天寶中，妻潘氏以歌舞重幸於楊貴妃。夫婦席寵四十年，恩澤不渝，豈不敏於伎、謹於心乎？上生於乙酉雞辰，使人朝服鬥雞，兆亂於太平矣。上心不悟。十四載，胡羯陷洛，潼關不守。大駕幸成都，奔衛乘轝。夜出便門，馬踣道穽。傷足，不能進，杖入南山。每進鷄之日，則向西南大哭。祿山往年朝於京師，識昌於横門外。及亂二京，以千金購昌長安洛陽市。昌變姓名，依於佛舍，除地擊鐘，施力於佛。洎太上皇歸興慶宫，肅宗受命於别殿，昌還舊里。居室爲兵掠，家無遺物。布衣憔悴，不復得入禁門矣。明日，復出長安南門，道見妻兒於招國里，菜色黯焉。兒荷薪，妻負故絮。昌聚哭，訣於道。遂長逝息長安佛寺，學大師佛旨。
大曆元年，依資聖寺大德僧運平住東市海池，立陁羅尼石幢。書能紀姓名，讀釋氏經，亦能了其深義至道，以善心化市井人。建僧房佛舍，植美草甘木。晝把土擁根，汲水灌竹，夜正觀於禪室。建中三年，僧運平人壽盡。服禮畢，奉舍利塔於長安東門外鎮國寺東偏，手植松柏百株。構小舍，居於塔下，朝夕焚香灑掃，事師如生。順宗在東宫，捨錢三十萬，爲昌立大師影堂及齋舍。又立外屋，居游民，取傭給。昌因日食粥一杯，漿水一升，臥草席，絮衣。過是，悉歸於佛。妻潘氏後亦不知所往。貞元中，長子至信衣并州甲，隨大司徒燧入覲，省昌於長壽里。昌如己不生，絕之使去。次子至德歸，販繒洛陽市，來往長安間，歲以金帛奉昌，皆絕之。遂俱去，不復來。
元和中，穎川陳鴻祖攜友人出春明門，見竹柏森然，香煙聞於道，下馬覲昌於塔下。聽其言，忘日之暮。宿鴻祖於齋舍，話身之出處，皆有條貫。遂及王制。鴻祖問開元之理亂。昌曰：老人少時，以鬥雞求媚於上。上倡優畜之，家於外宫，安足以知朝廷之事。然有以爲吾子言者。老人見黄門侍郎杜暹出爲磧西節度，攝御史大夫，始假風憲以威遠。見哥舒翰之鎮凉州也，下石堡戍青海城，出白龍，逾葱嶺，界鐵關，總管河左道，七命始攝御史大夫。見張説之領幽州也，每歲入關，輒長轅輓輻車，輦河間、薊州庸調繒布，駕轊連軏，坌入關門，輸於王府。江淮綺縠，巴蜀錦繡，後宫玩好而已。河州燉煌道歲屯田，實邊食，餘粟轉輸靈州，漕下黄河，入太原倉，備關中凶年。關中粟米，藏於百姓。天子幸五嶽，從官千乘萬騎，不食於民。老人歲時伏臘得歸休，行都市間，見有賣白衫白疊布。行鄰比鄽間，有人禳病，法用皂布一匹，持重價不克致，竟以幞頭羅代之。近者，老人扶杖出門，閲街衢中，東西南北視之，見白衫者不滿百。豈天下之人皆執兵乎？開元十二年，詔三省侍郎有缺，先求曾任刺史者。郎官缺，先求曾任縣令者。及老人見四十三省郎吏，有理刑才名，大者出刺郡，小者鎮縣。自老人居大道旁，往往有郡太守休馬於此，皆慘然不樂朝廷沙汰使治郡。開元取士，孝弟理人而已。不聞進士宏詞拔萃之爲其得人也。大略如此。因泣下。復言曰：上皇北臣穹盧，東臣雞林，南臣滇池，西臣昆夷，三歲一來會。朝覲之禮容，臨照之恩澤，衣之錦絮，飼之酒食，使展事而去，都中無留外國賓。今北胡與京師雜處，娶妻生子。長安中少年，有胡心矣。吾子視首飾鞾服之制，不與向同，得非物妖乎？鴻祖默不敢應而去。
按《唐書藝文志》子部小説類載陳鴻《開元升平源》一卷，不載此傳。《宋史藝文志》史部傳記類，著錄陳鴻《東城老父傳》一卷。傳末語及開元理亂之源，有不勝今昔低徊之感。則是陳鴻此篇，固猶《開元升平源》意也。惟《資治通鑑考異》十二曾引吳兢《升平源》一文，乃述姚元崇藉騎射邀恩獻納十事，遂得奉命作相之始末。涑水辨正，以爲好事依託兢名，難以盡信。則是《開元升平源》之撰人，爲吳兢，爲陳鴻，在宋初固有兩説也。兩《唐書》無《陳鴻傳》 。《唐志》著錄《開元升平源》一卷，注云：字大亮，貞元主客郎中。《全唐文》（六百十二）《陳鴻小傳》云：太和三年，官尚書主客郎中。又《唐文粹》（九十五）載陳鴻《大統紀序》有云：臣少學乎史氏，志在編年。貞元丁酉歲（按貞元無丁酉，或爲丁卯丁丑之誤）登太常第，始閉居遂志，迺修《大紀》三十卷。七年書就，故絕筆於元和六年辛卯。據此，則知鴻爲貞元、元和間人，至文宗太和之初，尚在朝列；而平生所學，蓋有志乎史氏編年之學者矣。本文據《太平廣記》四百八十五校錄。鴻尚有《長恨歌傳》，與此文並稱史外逸聞。清修《全唐文》，錄鴻文三篇，而此二篇不收，蓋以其爲小説家言，近於猥瑣誕妄，故擯斥不錄，已於敍例見之也。
又按近有疑此傳爲陳鴻祖作者，因本傳後段敍及潁川陳鴻祖訪問賈昌問開元理亂之原，其必爲鴻祖撰傳無疑。惟此傳相傳已久，宋時所編之《太平廣記》及《宋史藝文志》對於撰人，皆無異説。今姑存之，以待考定。
又按賈昌事，當爲唐人實錄。李白詩《古風》云：大車揚飛塵，停午暗阡陌。中貴多黄金，連雲開甲宅。路逢鬥雞者，冠蓋何輝赫，鼻息千虹蜺，行人皆怵惕。世無洗耳翁，誰知堯與跖。蕭士贇曰：此篇諷刺之詩，蓋爲賈昌輩而作。蓋以當時人爲謠，有生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書之語，則是爾時景慕鬥雞之徒如賈昌者，證以太白詩歌，當更可信也。
長恨歌傳
陳鴻撰
傳文據文苑英華校錄
歌據長慶集
開元中，泰階平，四海無事。玄宗在位歲久，倦於旰食宵衣，政無大小，始委於右丞相，稍深居遊宴，以聲色自娱。先是元獻皇后、武淑妃皆有寵，相次即世。宫中雖良家子千數，無可悦目者。上心忽忽不樂。時每歲十月，駕幸華清宫，内外命婦，熠耀景從，浴日餘波，賜以湯沐，春風靈液，澹蕩其間。上心油然，若有所遇，顧左右前後，粉色如土。詔高力士潛搜外宫，得弘農楊玄琰女於壽邸，旣笄矣。鬢髮膩理，纖穠中度，舉止閑冶，如漢武帝李夫人。别疏湯泉，詔賜藻瑩，旣出水，體弱力微，若不任羅綺。光彩焕發，轉動照人。上甚悦。進見之日，奏《霓裳羽衣曲》以導之；定情之夕，授金釵鈿合以固之。又命戴步搖，垂金璫。明年，册爲貴妃，半后服用。是冶其容，敏其詞，婉孌萬態，以中上意。上益嬖焉。時省風九州，泥金五嶽，驪山雪夜，上陽春朝，與上行同輦，止同室，宴專席，寢專房。雖有三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，暨後宫才人、樂府妓女，使天子無顧盼意。自是六宫無復進幸者。非徒殊豔尤態致是，蓋才智明慧，善巧便佞，先意希旨，有不可形容者。叔父昆弟皆列位清貴，爵爲通侯。姊妹封國夫人，富埒王宫，車服邸第，與大長公主侔矣。而恩澤勢力，則又過之，出入禁門不問，京師長吏爲之側目。故當時謠詠有云：生女勿悲酸，生男勿喜歡。又曰：男不封侯女作妃，看女却爲門上楣。其爲人心羡慕如此。
天寶末，兄國忠盗丞相位，愚弄國柄。及安祿山引兵嚮闕，以討楊氏爲詞。潼關不守，翠華南幸，出咸陽，道次馬嵬亭。六軍徘徊，持戟不進。從官郎吏伏上馬前，請誅晁錯以謝天下。國忠奉氂纓盤水，死於道周。左右之意未快。上問之。當時敢言者，請以貴妃塞天下怨。上知不免，而不忍見其死，反袂掩面，使牽之而去。倉皇展轉，竟就死於尺組之下。旣而玄宗狩成都，肅宗受禪靈武。明年大赦改元，大駕還都。尊玄宗爲太上皇，就養南宫。自南宫遷於西内。時移事去，樂盡悲來。每至春之日、冬之夜，池蓮夏開、宫槐秋落，梨園弟子，玉琯發音，聞《霓裳羽衣》一聲，則天顔不怡，左右歔欷。三載一意，其念不衰。求之夢魂，杳不能得。
適有道士自蜀來，知上心念楊妃如是，自言有李少君之術。玄宗大喜，命致其神。方士乃竭其術以索之，不至。又能遊神馭氣，出天界、没地府以求之，不見。又旁求四虚上下，東極天海，跨蓬壺。見最高仙山，上多樓闕，西厢下有洞户，東嚮，闔其門，署曰玉妃太真院。方士抽簪扣扉，有雙鬟童女，出應其門。方士造次未及言，而雙鬟復入。俄有碧衣侍女又至，詰其所從。方士因稱唐天子使者，且致其命。碧衣云：玉妃方寢，請少待之。於時雲海沈沈，洞天日曉，瓊户重闔，悄然無聲。方士展息斂足，拱手門下。久之，而碧衣延入，且曰：玉妃出。見一人冠金蓮，披紫綃，珮紅玉，曳鳳舃，左右侍者七八人，揖方士，問：皇帝安否？次問天寶十四載已還事。言訖，憫然。指碧衣取金釵鈿合，各析其半，授使者曰：爲我謝太上皇，謹獻是物，尋舊好也。方士受辭與信，將行，色有不足。玉妃固徵其意。復前跪致詞：請當時一事，不爲他人聞者，驗於太上皇，不然，恐鈿合金釵，負新垣平之詐也。玉妃茫然退立，若有所思，徐而言曰：昔天寶十載，侍輦避暑於驪山宫。秋七月，牽牛織女相見之夕，秦人風俗，是夜張錦繡，陳飲食，樹瓜華，焚香於庭，號爲乞巧。宫掖間尤尚之。時夜殆半，休侍衛於東西厢，獨侍上。上凭肩而立，因仰天感牛女事，密相誓心，願世世爲夫婦。言畢，執手各嗚咽。此獨君王知之耳。因自悲曰：由此一念，又不得居此。復墮下界，且結後緣。或爲天，或爲人，决再相見，好合如舊。因言：太上皇亦不久人間，幸惟自安，無自苦耳。使者還奏太上皇，皇心震悼，日日不豫。其年夏四月，南宫宴駕。
元和元年冬十二月，太原白樂天自校書郎尉於盩厔。鴻與琅琊王質夫家於是邑，暇日相攜遊仙遊寺，話及此事，相與感歎。質夫舉酒於樂天前曰：夫希代之事，非遇出世之才潤色之，則與時消没，不聞於世。樂天深於詩、多於情者也，試爲歌之，如何？樂天因爲《長恨歌》。意者不但感其事，亦欲懲尤物、窒亂階，垂於將來者也。歌旣成，使鴻傳焉。世所不聞者，予非開元遺民，不得知。世所知者，有《玄宗本紀》在。今但傳《長恨歌》云爾。
漢皇重色思傾國，御宇多年求不得。楊家有女初長成，養在深閨人未識。天生麗質難自棄，一朝選在君王側。回眸一笑百媚生，六宫粉黛無顔色。春寒賜浴華清池，温泉水滑洗凝脂，侍兒扶起嬌無力，始是新承恩澤時。云鬢花顔金步搖，芙蓉帳暖度春宵。春宵苦短日高起，從此君王不早朝。承歡侍宴無閒暇，春從春遊夜專夜。後宫佳麗三千人，三千寵愛在一身。金屋妝成嬌侍夜，玉樓宴罷醉和春。姊妹弟兄皆列土，可憐光彩生門户。遂令天下父母心，不重生男重生女。驪宫高處入青雲，仙樂風飄處處聞。緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足。漁陽鼙鼓動地來，驚破《霓裳羽衣曲》。九重城闕煙塵生，千乘萬騎西南行。翠華搖搖行復止，西出都門百餘里。六軍不發無奈何，宛轉娥眉馬前死。花鈿委地無人收，翠翹金雀玉搔頭。君王掩面救不得，回看血淚相和流。黄埃散漫風蕭索，雲棧縈紆登劍閣，峨眉山下少人行，旌旗無光日色薄。蜀江水碧蜀山青，聖主朝朝暮暮情。行宫見月傷心色，夜雨聞鈴腸斷聲。天旋日轉回龍馭，到此躊躇不能去。馬嵬坡下泥土中，不見玉顔空死處。君臣相顧盡霑衣，東望都門信馬歸。歸來池苑皆依舊，太液芙蓉未央柳。芙蓉如面柳如眉，對此如何不淚垂？春風桃李花開夜，秋雨梧桐葉落時。西宫南苑多秋草，宫葉滿階紅不掃。梨園弟子白髪新，椒房阿監青娥老。夕殿螢飛思悄然，孤燈挑盡未成眠。遲遲鐘鼓初長夜，耿耿星河欲曙天。鴛鴦瓦冷霜華重，翡翠衾寒誰與共？悠悠生死别經年，魂魄不曾來入夢。臨邛道士鴻都客，能以精誠致魂魄，爲感君王展轉思，遂教方士慇懃覓。排空馭氣奔如電，升天入地求之遍。上窮碧落下黄泉，兩處茫茫皆不見。忽聞海上有仙山，山在虚無縹緲間。樓殿玲瓏五雲起，其中綽約多仙子。中有一人字太真，雪膚花貌參差是。金闕西厢叩玉扃，轉教小玉報雙成。聞道漢家天子使，九華帳裏夢魂驚。攬衣推枕起徘徊，珠箔銀屏迤邐開。雲鬢半偏新睡覺，花冠不整下堂來。風吹仙袂飄飄舉，猶似《霓裳羽衣舞》。玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨。含情凝睇謝君王，一别音容兩渺茫，昭陽殿裏恩愛絕，蓬萊宫中日月長。回頭下望人寰處，不見長安見塵霧。唯將舊物表深情，鈿合金釵寄將去。釵留一股合一扇，釵擘黄金合分鈿。但令心似金鈿堅，天上人間會相見。臨别慇懃重寄詞，詞中有誓兩心知。七月七日長生殿，夜半無人私語時：在天願作比翼鳥，在地願爲連理枝。天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期！
按幼時讀白樂天《長恨歌》，兼及《説薈》所收陳鴻《長恨歌傳》，蓋因《傳》愈曉其事之始末也。顧《説薈》本出於《太平廣記》（四百八十六），他書所載，大略從同。嗣從《文苑英華》七百九十四得此文，與舊所肄者，文句多異。末段敍及鴻與王質夫、白樂天相攜至仙遊寺，質夫舉酒邀樂天作歌一節，爲《廣記》本所無，乃知宋初固有詳略兩本；否則《文苑英華》爲鴻之本文，《廣記》所採，或經删削者也。惟明刻《文苑英華》，本傳後附刊一篇，云出《麗情集》及《京本大曲》。又與《英華》《廣記》兩本不同。尤甚者，如詔浴華清池，清瀾三尺，中洗明玉。蓮開水上，鸞舞鑑中。旣出水，嬌多力微，不勝羅綺，皆爲二本所無。宋秦醇《趙飛燕别傳》所謂蘭湯灧灧，昭儀坐其中，若三尺寒泉浸明玉爲胡應麟所特賞者，則又沿襲此文而依託者也。宋人所撰《五色綫》引清瀾三尺，中洗明玉數語，云出陳鴻《長恨歌傳》。後人但據《廣記》，頗疑《五色綫》所引，不載《傳》中，而斷爲誤引《飛燕别傳》。則是明刊《文苑英華》所附引之《麗情集》，固未嘗寓目也。《麗情集》二十卷爲宋祥符間張君房所撰，晁公武《讀書志》謂其書編集古今情感事，君房當有所本。今旣據《文苑英華》校錄陳《傳》，而白詩闕載。因從《長慶集》補錄於後。至《文苑英華》所附錄之《麗情集》一篇，旣亦傳自宋初，仍迻錄於此，俾肄及此傳者，得省覽焉。
開元中，六符炳靈，四海無波，禮樂同人，神和天子，在位歲久，倦乎旰食，始委國政于右丞相。端拱深居，儲思國色。先是元獻皇后、武惠妃皆有寵，相次薨謝，宫侍無可意者。上心忽忽焉不自樂。時歲十月，駕幸驪山之華清宫，浴於温泉。内外命婦，熠耀景從，浴日餘波，賜以湯浴。靈液不凍，玉樹早芳，春色澹蕩，思生其間。上心油然，恍若有遇。顧宫女三千，粉光如土。使搜諸外宫，得弘農楊氏女，旣笄矣。綠雲生鬢，白雪凝膚，渥飾光華，纖穠有度，舉止閑冶，如漢武帝李夫人。上見之明日，詔浴華清池，清瀾三尺中洗明玉，蓮開水上，鸞舞鑑中，旣出水，嬌多力微，不勝羅綺。春正月，上心始悦。自是天子不早朝，后、夫人不得侍寢。時省風九州，泥金五嶽，驪山雪夜，上陽春朝，行同輦、止同宴，妖其容、巧其詞，歌舞談笑，婉變便佞，以中上心。故以爲上宫春色，四時在目。
天寶中，後宫良家女萬數，使天子無顧盼意。叔父昆弟，皆爲通侯；女弟女兄，富埒王室；車服制度，爵邑邸第，與大長公主侔矣。恩澤勢力，則又過之，出入禁門不問，京師長吏，爲之側目。
天寶末，兄國忠盗丞相位，竊弄國柄。羯胡亂燕，二京連陷。翠華南幸，駕出都西門百餘里，六師徘徊，擁戟不行。從官郎吏伏上馬前，請誅錯以謝之。國忠奉氂纓盤水，死於道周。左右之意未快，當時敢言者，請以貴妃塞天下之怒。上慘容怛心，不忍見其死，反袂掩面，使牽之而去，拜於上前，回眸血下，墜金鈿翠羽於地。上自收之。嗚呼！蕙心紈質，天王之愛，不得已而死於尺組之下。叔向母云：其美必甚惡。李延年歌曰：傾國復傾城。此之謂也。
旣而玄宗狩成都，肅宗受命靈武。粤明年，大赦改元，大駕還都，駐六龍於馬嵬道中，君臣相顧，日月無光。不翼日，父子堯舜，天下大和。太上皇就養南宫，宫槐夏花，梧桐秋雨，春日遲遲兮恨深，冬夜長長兮怨急。自死之日，齋之月，莫不感皇容，悼宸衷。每朱樓月曉，綠池冰散，梨園弟子，玉琯一聲，聞《霓裳羽衣曲》，則天顔不怡，侍兒掩泣。三載一意，其念不衰。自是南官無歌舞之思，求諸夢而精魂不來，求諸神而致誠莫感。
成都方士，能乘氣而遊上清。感皇心追念楊貴妃不已，乃上大羅天，入地府，目眩心搖，求之不見。遂駕琅輿，張雲蓋，浮碧落，東下海中三山，遂入蓬萊宫中。金殿西厢，有洞户，闔其門，署曰玉真太妃院。扣門，久之，有青衣玉童出。方士傳漢天子命。旣入，瓊扉重闔，悄然無聲。方士息氣重足，拱手門下。海上風微，洞天日暖。乃見仙女數人，相隨出户，延客至玉堂。堂上褰九華帳，有一人冰雪姿、芙蓉冠、露綃帔，儼然如在姑射山。前揖，方士傳漢天子命，言未終，退立慘然。憶一念之心，復墮下界。因泣下，使青衣小童取金釵一股，鈿合一扇，奉太上皇。苟心如金，堅如鈿，上爲天，下爲世人，重相見時，好合如舊。方士受其信。
將行，色有不足。玉妃固徵其意，復前跪致詞曰：請付當時一事，不聞於人者，驗於漢天子；畏金釵鈿合，負新垣平之詐也。仙子斂容低肩，含羞而言曰：昔天寶六年，侍輦避暑於驪山宫。七月，牽牛織女相見之夕。秦人風俗，是夜張錦繡繒綺，樹瓜花，陳飲食，焚香於庭，謂之乞巧。三拜畢，縷針於月，袵綫于裳。夜方半，歇侍衛於東西厢，獨侍於帝，憑肩而立，相與盟心誓曰：世世爲夫婦。誓畢，執手各嗚咽。此獨君王知之。方士還長安，奏於太上皇。上皇甚感，自悲殆不勝情。嘻！女德，無極者也；死生，大别者也。故聖人節其慾，制其情，防人之亂者也。生感其志，死溺其情。又如之何？
元和元年冬十二月，太原白居易尉于盩厔。予與琅琊王質夫家仙遊谷，因暇日攜手入山。質夫於道中語及於是。白樂天，深於思者也。有出世之才，以爲往事多情而感人也深，故爲《長恨詞》以歌之。使鴻《傳》焉。世所隱者，鴻非史官，不知。所知者有《玄宗内傳》今在。予所據，王質夫説之爾。
《全唐文》六百十二有陳鴻《華清湯池記》云：
玄宗幸華清宫。新廣湯池，製作宏麗。安祿山於范陽以白玉石爲魚龍鳧鴈，仍以石梁及石蓮花以獻，雕鐫巧妙，殆非人工。上大悦。命陳於湯中，仍以石梁横亘湯上，而蓮花纔出水際。上因幸華清宫，至其所，解衣將入，而魚龍鳧鴈皆若奮麟舉翼，狀欲飛動。上甚恐，遽命撤去，而蓮花今猶存。又嘗於宫中置長湯數十，門屋環回，甃以文石，爲銀樓谷船，及白香木船，致於其中。至於楫棹，皆飾以珠玉。又於湯中壘瑟瑟及沉香爲山，以狀瀛洲方丈。《津陽門詩注》曰：宫内除供奉兩湯外，而内外更有湯十六所。長湯每賜嬪御，其修廣與諸湯不侔。甃以文蟲密石，中央有玉蓮，捧湯泉噴以成池。又縫綴錦繡爲鳧鴈，置於水中。上時往其間，泛钑鏤小舟，以嬉遊焉。次西曰太子湯。又次西少陽湯。又次西長湯十六所。今惟太子、少陽二湯存焉。其窮奢而極慾，古今罕匹矣。
又按楊妃事，爲唐人豔稱。大曆以後，其見於歌詠叢談者尤備。宋撫州樂史子正嘗摭採《明皇雜錄》《開天傳信記》《安祿山事跡》《酉陽雜俎》，及陳鴻《長恨歌傳》，排比潤飾，成《楊太真外傳》二卷，首尾備具，斐然可觀。誦陳《傳》者，不可不連類肄及也。顧樂史自南唐入宋，爲著作郎，嘗出知陵州，以獻賦召爲三館編修，遷著作郎，直史館。故晁公武《郡齋讀書志》傳記類收《楊貴妃外傳》二卷，下題皇朝樂史撰。是樂史雖生際五季，然入宋直史館，當爲宋人。自陶宗儀《説郛》收入此傳，妄題爲唐樂史撰。《五朝小説》及《唐人説薈》因之，不復辨别。後人言唐稗者，輒舉此篇，則貽誤不淺也。今以《外傳》雖出於宋人，而文特淒豔；且讀此一文，其他唐末五季之侈談太真逸事者，皆可廢也。茲因爲附存於此。
楊太真外傳 卷上
宋史官樂史撰
楊貴妃小字玉環，弘農華陰人也。後徙居蒲州永樂之獨頭村。高祖令本，金州刺史；父玄琰，蜀州司户。貴妃生於蜀。嘗誤墜池中，後人呼爲落妃池。池在導江縣前（亦如王昭君，生於峽州，今有昭君村；綠珠生於白州，今有綠珠江）。妃早孤，養於叔父河南府士曹玄璬家。開元二十二年十一月，歸於壽邸。二十八年十月，玄宗幸温泉宫（自天寶六載十月，復改爲華清宫），使高力士取楊氏女於壽邸，度爲女道士，號太真，住内太真宫。
天寶四載七月，册左衛中郎將韋昭訓女配壽邸。是月，於鳳凰園册太真宫女道士楊氏爲貴妃，半后服用。進見之日，奏《霓裳羽衣曲》。（《霓裳羽衣曲》者，是玄宗登三鄉驛，望女几山所作也。故劉禹錫詩有云：伏覩玄宗皇帝《望女几山》詩，小臣斐然有感：開元天子萬事足，惟惜當時光景促。三鄉驛上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。仙心從此在瑤池，三清八景相追隨。天上忽乘白雲去，世間空有秋風詞。又《逸史》云：羅公遠天寶初侍玄宗，八月十五日夜，宫中翫月，曰：陛下能從臣月中游乎？乃取一枝桂，向空擲之，化爲一橋，其色如銀。請上同登，約行數十里，遂至大城闕。公遠曰：此月宫也。有仙女數百，素練寬衣，舞於廣庭。上前問曰：此何曲也？曰：《霓裳羽衣》也。上密記其聲調，遂回橋，却顧，隨步而滅。旦諭伶官，象其聲調，作《霓裳羽衣曲》。以二説不同，乃備錄於此。）是夕，授金釵鈿合。上又自執麗水鎮紫庫磨金琢成步搖，至妝閣，親與插鬢。上喜甚，謂後宫人曰：朕得楊貴妃，如得至寶也。乃製曲子曰《得寶子》，又曰《得（方孔反）子》。
先是，開元初，玄宗有武惠妃、王皇后。后無子。妃生子，又美麗，寵傾後宫。至十三年，皇后廢，妃嬪無得與惠妃比。二十一年十一月，惠妃即世。後庭雖有良家子，無悦上目者，上心悽然。至是得貴妃，又寵甚於惠妃。有姊三人，皆豐碩修整，工於謔浪，巧會旨趣，每入宫中，移晷方出。宫中呼貴妃爲娘子，禮數同於皇后。册妃日贈其父玄琰濟陰太守，母李氏隴西郡夫人。又贈玄琰兵部尚書，李氏凉國夫人。叔玄珪爲光祿卿銀青光祿大夫，再從兄釗拜爲侍郎，兼數使。兄銛又居朝列。堂弟錡尚太華公主，是武惠妃生，以母見遇過於諸女，賜第連於宫禁。自此楊氏權傾天下，每有囑請，臺省府縣，若奉詔敕。四方奇貨、僮僕、駞馬，日輸其門。時安祿山爲范陽節度，恩遇最深，上呼之爲兒。嘗於便殿與貴妃同宴樂，祿山每就坐，不拜上而拜貴妃。上顧而問之：胡不拜我而拜妃子，意者何也？祿山奏云：胡家不知其父，只知其母。上笑而赦之。又命楊銛以下，約祿山爲兄弟姊妹，往來必相宴餞，初雖結義頗深，後亦權敵，不叶。
五載七月，妃子以妒悍忤旨。乘單車，令高力士送還楊銛宅。及亭午，上思之不食，舉動發怒。力士探旨，奏請載還，送院中宫人衣物及司農米麵酒饌百余車。諸姊及銛初則懼禍聚哭，及恩賜浸廣，御饌兼至，乃稍寬慰。妃初出，上無聊，中官趨過者，或笞撻之。至有驚怖而亡者。力士因請就召，旣夜，遂開安興坊，從太華宅以入。及曉，玄宗見之内殿，大悦。貴妃拜泣謝過。因召兩市雜戲以娱貴妃，貴妃諸姊進食作樂。自茲恩遇日深，後宫無得進幸矣。
七載，加釗御史大夫，權京兆尹，賜名國忠。封大姨爲韓國夫人，三姨爲虢國夫人，八姨爲秦國夫人。同日拜命，皆月給錢十萬，爲脂粉之資。然虢國不施妝粉，自衒美豔，常素面朝天。當時杜甫有詩云：虢國夫人承主恩，平明上馬入宫門。却嫌脂粉涴顔色，淡掃蛾眉朝至尊。又賜虢國照夜璣，秦國七葉冠，國忠鏁子帳，蓋希代之珍，其恩寵如此。銛授銀青光祿大夫鴻臚卿，將列棨戟，特授上柱國，一日三詔。與國忠五家於宣陽里，甲第洞開，僭擬宫掖，車馬僕從，照耀京邑。遞相誇尚，每造一堂，費逾千萬計，見制度宏壯於已者，則毁之復造。土木之工，不捨晝夜。上賜御食，及外方進獻，皆頒賜五宅。開元已來，豪貴榮盛，未之比也。上起動必與貴妃同行，將乘馬，則力士執轡授鞭。宫中掌貴妃刺繡織錦七百人，雕鏤器物又數百人，供生日及時節慶。續命楊益往嶺南，長吏日求新奇以進奉。嶺南節度張九章，廣陵長史王翼，以端午進貴妃珍玩衣服，異於他郡，九章加銀青光祿大夫，翼擢爲户部侍郎。
九載二月，上舊置五王帳，長枕大被，與兄弟共處其間。妃子無何竊寧王紫玉笛吹。故詩人張祐詩云：梨花静院無人見，閑把寧王玉笛吹。因此又忤旨，放出。時吉温多與中貴人善，國忠懼，請計於温。遂入奏曰：妃，婦人，無智識。有忤聖顔，罪當死。旣嘗蒙恩寵，只合死於宫中。陛下何惜一席之地，使其就戮？安忍取辱於外乎？上曰：朕用卿，蓋不緣妃也。初，令中使張韜光送妃至宅，妃泣謂韜光曰：請奏：妾罪合萬死。衣服之外，皆聖恩所賜。惟髮膚是父母所生。今當即死，無以謝上。乃引刀剪其髮一繚，附韜光以獻。妃旣出，上憮然。至是，韜光以髮搭於肩上以奏。上大驚惋，遽使力士就召以歸，自後益嬖焉。又加國忠遙領劍南節度使。
十載上元節，楊氏五宅夜遊，遂與廣寧公主騎從争西市門，楊氏奴揮鞭誤及公主衣，公主墮馬。駙馬程昌裔扶公主，因及數撾。公主泣奏之，上令决殺楊家奴一人，昌裔停官，不許朝謁。於是楊家轉横，出入禁門不問，京帝長吏，爲之側目。故當時謠曰：生女勿悲酸，生男勿喜歡。又曰：男不封侯女作妃，君看女却是門楣。其天下人心羡慕如此。
上一旦御勤政樓，大張聲樂。時教坊有王大娘，善戴百尺竿，上施木山，狀瀛州、方丈，令小兒持絳節，出入其間，而舞不輟。時劉晏以神童爲祕書省正字，十歲，惠悟過人。上召於樓中，貴妃坐於膝上，爲施粉黛，與之巾櫛。貴妃令詠王大娘戴竿，晏應聲曰：樓前百戲競争新，唯有長竿妙入神。誰謂綺羅翻有力，猶自嫌輕更著人。上與妃及嬪御皆歡笑移時，聞聲於外，因命牙笏黄紋袍賜之。上又晏諸王於木蘭殿，時木蘭花發，皇情不悦。妃醉中舞《霓裳羽衣》一曲，天顔大悦，方知迴雪流風，可以迴天轉地。上嘗夢十仙子，乃製《紫云迴》。（玄宗嘗夢仙子十餘輩，御卿雲而下，各執樂器，懸奏之。曲度清越，真仙府之音。有一仙人曰：此神仙《紫雲迴》。今傳授陛下，爲正始之音。上喜而傳受。寤後，餘響猶在。旦，命玉笛習之，盡得其節奏也。）並夢龍女，又製《凌波曲》。（玄宗在東都，夢一女，容貌豔異，梳交心髻，大袖寬衣，拜於床前。上問：汝何人？曰：妾是陛下凌波池中龍女。衛宫護駕，妾實有功，今陛下洞曉鈞天之音，乞賜一曲以光族類。上於夢中爲鼓胡琴，拾新舊之曲聲，爲《凌波曲》。龍女再拜而去。及覺，盡記之。會禁樂，自御琵琶，習而飜之。與文武臣僚，於凌波宫臨池奏新曲，池中波濤湧起，復有神女出池心，乃所夢之女也。上大悦，語於宰相，因於池上置廟，每歲命祀之。）二曲旣成，遂賜宜春院及梨園弟子並諸王。
時新豐初進女伶謝阿蠻，善舞。上與妃子鍾念，因而受焉。就按於清元小殿，寧王吹玉笛，上羯鼓，妃琵琶，馬仙期方響，李龜年觱篥，張野狐箜篌，賀懷智拍。自旦至午，歡洽異常。時唯妃女弟秦國夫人端坐觀之。曲罷，上戲曰：阿瞞（上在禁中，多自稱也）樂籍，今日幸得供養夫人。請一纏頭！秦國曰：豈有大唐天子阿姨，無錢用耶？遂出三百萬爲一局焉。樂器皆非世有者，才奏而清風習習，聲出天表。妃子琵琶邏逤檀，寺人白季貞使蜀還獻。其木温潤如玉，光耀可鑒，有金縷紅文，蹙成雙鳳。絃乃末訶彌羅國永泰元年所貢者，淥水蠶絲也，光瑩如貫珠瑟瑟。紫玉笛乃姮娥所得也。祿山進三百事管色。俱用媚玉爲之。諸王、郡主、妃之姊妹皆師妃，爲琵琶弟子。每一曲徹，廣有獻遺。妃子是日問阿蠻曰：爾貧，無可獻師長，待我與爾爲。命侍兒紅桃娘取紅粟玉臂支賜阿蠻。
妃善擊磬，拊搏之音泠泠然，多新聲，雖太常梨園之妓，莫能及之。上命採藍田綠玉，琢成磬；上方造簴，流蘇之屬，以金鈿珠翠飾之，鑄金爲二獅子，以爲趺，綵繒縟麗，一時無比。
先，開元中，禁中重木芍藥，即今牡丹也（《開元天寶花木記》云：禁中呼木芍藥爲牡丹也），得數本紅紫淺紅通白者，上因移植於興慶池東沉香亭前。會花方繁開，上乘照夜白，妃以步輦從。詔選梨園弟子中尤者，得樂十六色。李龜年以歌擅一時之名，手捧檀板，押衆樂前，將欲歌之。上曰：賞名花，對妃子，焉用舊樂詞爲。遽命龜年持金花牋。宣賜翰林學士李白立進《清平樂詞》三篇。承旨，猶苦宿酲，因援筆賦之。第一首：雲想衣裳花想容，春風拂檻露華濃。若非群玉山頭見，會向瑤臺月下逢。第二首：一枝紅豔露凝香，雲雨巫山枉斷腸。藉問漢宫誰得似？可憐飛燕倚新妝。第三首：名花傾國兩相歡，長得君王帶笑看。解釋春風無限恨，沉香亭北倚欄干。龜年捧詞進，上命梨園弟子略約詞調，撫絲竹，遂促龜年以歌。妃持玻璃七寶杯，酌西凉州蒲萄酒，笑領歌，意甚厚。上因調玉笛以倚曲。每曲遍將换，則遲其聲以媚之。妃飲罷，斂繡巾再拜。上自是顧李翰林尤異於他學士。會力士終以脱靴爲恥，異日，妃重吟前詞，力士戲曰：始爲妃子怨李白深入骨髓，何翻拳拳如是耶？妃子驚曰：何學士能辱人如斯？力士曰：以飛燕指妃子，賤之甚矣。妃深然之。上嘗三欲命李白官，卒爲宫中所捍而止。
上在百花院便殿，因覽《漢成帝内傳》，時妃子後至，以手整上衣領，曰：看何文書？上笑曰：莫問。知則又殢人。覓去，乃是漢成帝獲飛燕，身輕欲不勝風。恐其飄翥，帝爲造水晶盤，令宫人掌之而歌舞。又製七寶避風臺，間以諸香，安於上，恐其四肢不禁也。上又曰：爾則任吹多少。蓋妃微有肌也，故上有此語戲妃。妃曰：《霓裳羽衣》一曲，可掩前古。上曰：我纔弄，爾便欲嗔乎？憶有一屏風，合在，待訪得，以賜爾。屏風乃虹霓爲名，雕刻前代美人之形，可長三寸許。其間服玩之器、衣服，皆用衆寶雜厠而成。水精爲地，外以玳瑁水犀爲押，絡以珍珠瑟瑟。間綴精妙，迨非人力所製。此乃隋文帝所造，賜義成公主，隨在北胡。貞觀初滅胡，與蕭后同歸中國，因而賜焉。（妃歸衛公家，遂持去。安於高樓上，未及將歸。國忠日午偃息樓上，至牀，睹屏風在焉。纔就枕，而屏風諸女悉皆下牀前，各通所號，曰：裂繒人也。定陶人也。穹廬人也。當壚人也。亡吳人也。步蓮人也。桃源人也。班竹人也。奉五官人也。温肌人也。曹氏投波人也。吳宫無雙返香人也。拾翠人也。竊香人也。金屋人也。解佩人也。爲雲人也。董雙成也。爲煙人也。畫眉人也。吹簫人也。笑躄人也。垓中人也。許飛瓊也。趙飛燕也。金谷人也。小鬢人也。光髪人也。薛夜來也。結綺人也。臨春閣人也。扶風女也。國忠雖開目，歷歷見之，而身體不能動，口不能發聲。諸女各以物列坐。俄有纖腰妓人近十餘輩，曰：楚章華踏謠娘也。迺連臂而歌之，曰：三朵芙蓉是我流，大楊造得小楊收。復有二三妓，又曰：楚宫弓腰也。何不見《楚辭别序》云婥約花態，弓身玉肌？俄而遞爲本藝。將呈訖，一一復歸屏上，國忠方醒，惶懼甚，遽走下樓，急令封鏁之。貴妃知之，亦不欲見焉。祿山亂後，其物猶存。在宰相元載家，自後不知所在。）
楊太真外傳 卷下
宋史官樂史撰
初，開元末，江陵進乳柑橘，上以十枚種於蓬萊宫，至天寶十載九月秋結實。宣賜宰臣，曰：朕近於宫内種柑子樹數株，今秋結實一百五十餘顆，乃與江南及蜀道所進無别，亦可謂稍異者。宰臣表賀曰：伏以自天所育者不能改有常之性，曠古所無者乃可謂非常之感。是知聖人御物，以元氣布和，大道乘時，則殊方叶致。且橘柚所植，南北異名，實造化之有初，匪陰陽之有革。陛下玄風真紀，六合一家，雨露所均，混天區而齊被，草木有性，憑地氣以潛通。故茲江外之珍果，爲禁中之佳實。綠蒂含霜，芳流綺殿，金衣爛日，色麗彤庭。云云。乃頒賜大臣。
外有一合歡實，上與妃子互相持翫。上曰：此果似知人意，朕與卿固同一體，所以合歡。於是促坐，同食焉。因令畫圖，傳之於後。妃子旣生於蜀，嗜荔枝。南海荔枝，勝於蜀者，故每歲馳驛以進。然方暑熱而熟，經宿則無味。後人不能知也。上與妃采戲，將北，唯重四轉敗爲勝。連叱之，骰子宛轉而成重四，遂命高力士賜緋，風俗因而不易。廣南進白鸚鵡，洞曉言詞，呼爲雪衣女。一朝飛上妃鏡臺上，自語：雪衣女昨夜夢爲鷙鳥所搏。上令妃授以《多心經》，記誦精熟。後上與妃游别殿，置雪衣女於步輦竿上同去。瞥有鷹至，搏之而斃。上與妃歎息久之，遂瘞於苑中，呼爲鸚鵡塚。交趾貢龍腦香，有蟬蠶之狀，五十枚。波斯言老龍腦樹節方有。禁中呼爲瑞龍腦，上賜妃十枚。妃私發明駞使（明駞使腹下有毛，夜能明，日馳五百里），持三枚遺祿山。妃又常遺祿山金平脱裝具、玉合、金平脱鐵面椀。
十一載，李林甫死。又以國忠爲相，帶四十餘使。十二載，加國忠司空。長男暄，先尚延和郡主，又拜銀青光祿大夫，太常卿，兼户部侍郎。小男朏，尚萬春公主。貴妃堂弟祕書少監鑑，尚承榮郡主。一門一貴妃，二公主，三郡主，三夫人。十二載，重贈玄琰太尉，齊國公。母重封梁國夫人。官爲造廟，御製碑及書。叔玄珪又拜工部尚書。韓國壻祕書少監崔珣女爲代宗妃；虢國男裴徽尚代宗女延光公主，女爲讓帝男妻；秦國壻柳澄男鈞尚長清縣主，澄弟潭尚肅宗女和政公主。
上每年冬十月，幸華清宫，常經冬還宫闕，去即與妃同輦。華清宫有端正樓，即貴妃梳洗之所；有蓮花湯，即貴妃澡沐之室。國忠賜第在宫東門之南，虢國相對。韓國秦國，甍棟相接。天子幸其第，必過五家，賞賜燕樂。扈從之時，每家爲一隊，隊著一色衣。五家合隊相映，如百花之焕發。遺鈿、墜舃、琴瑟、珠翠，燦於路岐，可掬。曾有人俯身一窺其車，香氣數日不絕。駞馬千餘頭疋。以劍南旌節器仗前驅。出有餞飲，還有軟脚。遠近餉遺珍玩狗馬，閹侍歌兒，相望於道。及秦國先死，獨虢國、韓國、國忠轉盛。虢國又與國忠亂焉。略無儀檢，每入朝謁，國忠於韓、虢連轡，揮鞭驟馬，以爲諧謔。從官嫗百餘騎。秉燭如晝，鮮裝袨服而行，亦無蒙蔽。衢路觀者如堵，無不駭歎。十宅諸王男女婚嫁，皆資韓、虢紹介；每一人納一千貫，上乃許之。
十四載六月一日，上幸華清宫，乃貴妃生日。上命小部音聲（小部者，梨園法部所置，凡三十人，皆十五已下）於長生殿奏新曲，未有名，會南海進荔枝，因此曲名《荔枝香》。左右歡呼，聲動山谷。其年十一月，祿山反幽陵，（祿山本名軋犖山，雜種胡人也。母本巫師。祿山晚年益肥，垂肚過膝，自秤得三百五十斤。於上前胡旋舞，疾如風焉。上嘗於勤政樓東間設大金鷄障，施一大榻，卷去簾，令祿山坐。其下設百戲，與祿山看焉。肅宗諫曰：歷觀今古，未聞臣下與君上同坐閲戲。上私曰：渠有異相，我禳之故耳。又嘗與夜燕，祿山醉臥，化爲一猪而龍首。左右遽告帝。帝曰：此猪龍，無能爲。終不殺。卒亂中國。）以誅國忠爲名。咸言國忠、虢國、貴妃三罪，莫敢上聞，上欲以皇太子監國，蓋欲傳位，自親征。謀於國忠，國忠大懼，歸謂姊妹曰：我等死在旦夕。今東宫監國，當與娘子等併命矣。姊妹哭訴於貴妃。妃銜土請命，事乃寢。
十五載六月，潼關失守。上幸巴蜀，貴妃從。至馬嵬，右龍武將軍陳玄禮懼兵亂，乃謂軍士曰：今天下崩離，萬乘震蕩。豈不由楊國忠割剝甿庶，以至於此。若不誅之，何以謝天下。衆曰：念之久矣。會吐蕃和好使在驛門遮國忠訴事。軍士呼曰：楊國忠與蕃人謀叛！諸軍乃圍驛四合，殺國忠，並男暄等。（國忠舊名釗，本張易之子也。天授中，易之恩幸莫比。每歸私第，詔令居樓，仍去其梯，圍以束棘，無復女奴侍立。母恐張氏絕嗣，乃置女奴嬪姝於樓複壁中。遂有娠，而生國忠。後嫁於楊氏。）上乃出驛門勞六軍。六軍不解圍，上顧左右責其故。高力士對曰：國忠負罪，諸將討之。貴妃即國忠之妹，猶在陛下左右，群臣能無憂怖？伏乞聖慮裁斷。（一本云：賊根猶在，何敢散乎？蓋斥貴妃也。）上迴入驛，驛門内傍有小巷，上不忍歸行宫，於巷中倚杖欹首而立。聖情昏默，久而不進，京兆司錄韋鍔（見素男也）進曰：乞陛下割恩忍斷，以寧國家。逡巡，上入行宫。撫妃子出於廳門，至馬道北牆口而别之，使力士賜死。妃泣涕嗚咽，語不勝情，乃曰：願大家好住。妾誠負國恩，死無恨矣。乞容禮佛。帝曰：願妃子善地受生。力士遂縊於佛堂前之梨樹下。纔絕，而南方進荔枝至。上睹之，長號數息，使力士曰：與我祭之。
祭後，六軍尚未解圍。以繡衾覆牀，置驛庭中，敕玄禮等入驛視之。玄禮擡其首，知其死，曰：是矣。而圍解。瘞於西郭之外一里許道北坎下。妃時年三十八。上持荔枝於馬上謂張野狐曰：此去劍門，鳥啼花落，水綠山青，無非助朕悲悼妃子之由也。初，上在華清宫日，乘馬出宫門，欲幸虢國夫人之宅。玄禮曰：未宣敕報臣，天子不可輕去就。上爲之迴轡。他年，在華清宫，逼上元，欲夜遊。玄禮奏曰：宫外即是曠野，須有預備。若欲夜遊，願歸城闕。上又不能違諫。及此馬嵬之誅，皆是敢言之有便也。
先是，術士李遐周有詩曰：燕市人皆去，函關馬不歸。若逢山下鬼，環上繫羅衣。燕市人皆去，祿山即薊門之士而來；函關馬不歸，哥舒翰之敗潼關也；若逢山下鬼，嵬字，即馬嵬驛也；環上繫羅衣，貴妃小字玉環，及其死也，力士以羅巾縊焉。又妃常以假髻爲首飾，而好服黄裙。天寶末，京師童謠曰：義髻抛河裏，黄裙逐水流。至此應矣。初，祿山嘗於上前應對，雜以諧謔。妃常在座，祿山心動。及聞馬嵬之死，數日歎惋。雖林甫養育之，國忠激怒之，然其有所自也。
是時虢國夫人先至陳倉之官店。國忠誅問至，縣令薛景仙率吏人追之。走入竹林下，以爲賊軍至，虢國先殺其男徽，次殺其女。國忠妻裴柔曰：娘子何不借我方便乎？遂並其女刺殺之。已而自刎，不死。載於獄中，猶問人曰：國家乎？賊乎？獄吏曰：互有之。血凝其喉而死。遂併坎於東郭十餘步道北楊樹下。
上發馬嵬，行至扶風道。道傍有花，寺畔見石楠樹團圓，愛玩之，因呼爲端正樹，蓋有所思也。又至斜谷口，屬霖雨涉旬，於棧道雨中聞鈴聲，隔山相應。上旣悼念貴妃，因採其聲爲《雨霖鈴曲》，以寄恨焉。
至德二年，旣收復西京。十一月，上自成都還，使祭之。後欲改葬，李輔國等不從。時禮部侍郎李揆奏曰：龍武將士以楊國忠反，故誅之。今改葬故妃，恐龍武將士疑懼。肅宗遂止之。上皇密令中官潛移葬之於他所。妃之初瘞，以紫褥裹之。及移葬，肌膚已消釋矣。胸前猶有錦香囊在焉。中官葬畢以獻，上皇置之懷袖。又令畫工寫妃形於别殿，朝夕視之而欷歔焉。上皇旣居南内，夜闌，登勤政樓，凭欄南望，煙月滿目。上因自歌曰：庭前琪樹已堪攀，塞外征人殊未還。歌歇，聞里中隱隱如有歌聲者。顧力士曰：得非梨園舊人乎？遲明，爲我訪來。翌日，力士潛求於里中，因召與同去，果梨園弟子也。其後，上復與妃侍者紅桃在焉。歌《凉州》之詞，貴妃所製也。上親御玉笛，爲之倚曲。曲罷相視，無不掩泣。上因廣其曲。今凉州留傳者益加焉。
至德中，復幸華清宫。從官嬪御，多非舊人。上於望京樓下命張野狐奏《雨霖鈴曲》。曲半，上四顧悽凉，不覺流涕。左右亦爲感傷。新豐有女伶謝阿蠻，善舞《凌波曲》，舊出入宫禁，貴妃厚焉。是日，詔令舞。舞罷，阿蠻因進金粟裝臂環，曰：此貴妃所賜。上持之，悽然垂涕曰：此我祖大帝破高麗，獲二寶：一紫金帶，一紅玉支。朕以岐王所進《龍池篇》，賜之金帶。紅玉支賜妃子。後高麗知此寶歸我，乃上言本國因失此寶，風雨愆時，民離兵弱。朕尋以爲得此不足爲貴，乃命還其紫金帶。唯此不還。汝旣得之於妃子，朕今再覩之，但興悲念矣。言訖，又涕零。
至乾元元年，賀懷智又上言，曰：昔上夏日與親王棋，令臣獨彈琵琶（其琵琶以石爲槽，鹍鷄筋爲絃，用鐵撥彈之），貴妃立於局前觀之。上數抨子將輸，貴妃放康國猧子上局亂之，上大悦。時風吹貴妃領巾於臣巾上，良久，迴身方落。及歸，覺滿身香氣。乃卸頭幘，貯於錦囊中。今輒進所貯幞頭。上皇發囊，且曰：此瑞龍腦香也。吾曾施於暖池玉蓮朵，再幸尚有香氣宛然。况乎絲縷潤膩之物哉。遂凄愴不已。自是聖懷耿耿，但吟：刻木牽絲作老翁，鷄皮鶴髪與真同。須臾舞罷寂無事，還似人生一世中。
有道士楊通幽自蜀來，知上皇念楊貴妃，自云有李少君之術，上皇大喜，命致其神。方士乃竭其術以索之，不至。又能遊神馭氣，出天界、入地府求之，竟不見。又旁求四虚上下，東極絕大海，跨蓬壺。忽見最高山，上多樓閣。洎至，西厢下有洞户，東向，闔其門，額署曰玉妃太真院。方士抽簪叩扉，有雙鬟童女出應門。方士造次未及言，雙鬟復入。俄有碧衣侍女至，詰其所從來。方士因稱天子使者，且致其命。碧衣云：玉妃方寢，請少待之。逾時，碧衣延入，且引曰：玉妃出。冠金蓮，帨紫綃，佩紅玉，拽鳳舃。左右侍女七八人。揖方士，問皇帝安否，次問天寶十四載以還。言訖憫然，指碧衣女取金釵鈿合，折其半授使者曰：爲我謝太上皇，謹獻是物，尋舊好也。方士將行，色有不足，玉妃因徵其意，乃復前跪致詞：請當時一事，不聞於他人者，驗於太上皇。不然，恐金釵鈿合，負新垣平之詐也。玉妃忙然退立，若有所思，徐而言曰：昔天寶十載，侍輦避暑驪山宫。秋七月，牽牛織女相見之夕，上憑肩而望。因仰天感牛女事，密相誓心：願世世爲夫婦。言畢，執手各嗚咽。此獨君王知之耳。因悲曰：由此一念，又不得居此，復墮下界，且結後緣。或爲天，或爲人，决再相見，好合如舊。因言：太上皇亦不久人間，幸唯自愛，無自苦耳。
使者還，具奏太上皇。皇心震悼。及至移入大内甘露殿，悲悼妃子，無日無之。遂辟榖服氣，張皇后進櫻桃蔗漿，聖皇並不食。常玩一紫玉笛，因吹數聲，有雙鶴下於庭，徘徊而去。聖皇語侍兒宫愛曰：吾奉上帝所命，爲元始孔昇真人。此期可再會妃子耳。笛非爾所寶，可送大收（大收，代宗小字）。即令具湯沐。我若就枕，慎勿驚我。宫愛聞睡中有聲，駭而視之，已崩矣。妃子死日，馬嵬媪得錦袎襪一隻。相傳過客一玩百錢，前後獲錢無數。悲夫，玄宗在位久，倦於萬機，常以大臣接對拘檢，難徇私欲。自得李林甫，一以委成。故絕逆耳之言，恣行燕樂。袵席無别，不以爲耻，由林甫之贊成矣。乘輿遷播，朝廷陷没，百僚繫頸，妃王被戮，兵滿天下，毒流四海，皆國忠之召禍也。
史臣曰：夫禮者，定尊卑，理家國。君不君，何以享國？父不父，何以正家？有一於此，未或不亡。唐明皇之一誤，貽天下之羞。所以祿山叛亂，指罪三人。今爲《外傳》，非徒拾楊妃之故事，且懲禍階而已。
鶯鶯傳
元稹撰
據太平廣記校錄
貞元中，有張生者，性温茂，美風容，内秉堅孤，非禮不可入。或朋從游宴，擾雜其間，他人皆洶洶拳拳，若將不及，張生容順而已，終不能亂。以是年二十三，未嘗近女色。知者詰之。謝而言曰：登徒子非好色者，是有兇行。余真好色者，而適不我值。何以言之？大凡物之尤者，未嘗不留連於心，是知其非忘情者也。詰者識之。
無幾何，張生遊於蒲。蒲之東十餘里，有僧舍曰普救寺，張生寓焉。適有崔氏孀婦，將歸長安，路出於蒲，亦止茲寺。崔氏婦，鄭女也。張出於鄭，緒其親，乃異派之從母。是歲，渾瑊薨於蒲。有中人丁文雅，不善於軍，軍人因喪而擾，大掠蒲人。崔氏之家，財産甚厚，多奴僕。旅寓惶駭，不知所托。先是，張與蒲將之黨有善，請吏護之，遂不及於難。十餘日，廉使杜確將天子命以總戎節，令於軍，軍由是戢。鄭厚張之德甚，因飾饌以命張，中堂宴之。復謂張曰：姨之孤嫠未亡，提攜幼稚。不幸屬師徒大潰，實不保其身。弱子幼女，猶君之生。豈可比常恩哉！今俾以仁兄禮奉見，冀所以報恩也。命其子曰歡郎，可十餘歲，容甚温美。次命女：出拜爾兄，爾兄活爾。久之，辭疾。鄭怒曰：張兄保爾之命。不然，爾且擄矣。能復遠嫌乎？久之，乃至。常服睟容，不加新飾，垂鬟接黛，雙臉銷紅而已。顔色豔異，光輝動人。張驚，爲之禮。因坐鄭旁，以鄭之抑而見也，凝睇怨絕，若不勝其體者。問其年紀。鄭曰：今天子甲子歲之七月，終於貞元庚辰，生年十七矣。張生稍以詞導之，不對。終席而罷。
張自是惑之，願致其情，無由得也。崔之婢曰紅娘，生私爲之禮者數四，乘間遂道其衷。婢果驚沮，腆然而奔。張生悔之。翼日，婢復至。張生乃羞而謝之，不復云所求矣。婢因謂張曰：郎之言，所不敢言，亦不敢泄。然而崔之姻族，君所詳也。何不因其德而求娶焉？張曰：余始自孩提，性不苟合。或時紈綺閒居，曾莫流盼。不爲當年，終有所蔽。昨日一席間，幾不自持。數日來，行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮，若因媒氏而娶，納采問名，則三數月間，索我於枯魚之肆矣。爾其謂何？婢曰：崔之貞慎自保，雖所尊不可以非語犯之。下人之謀，固難入矣。然而善屬文，往往沉吟章句，怨慕者久之。君試爲喻情詩以亂之。不然，則無由也。張大喜，立綴《春詞》二首以授之。是夕，紅娘復至，持綵牋以授張，曰：崔所命也。題其篇曰《明月三五夜》。其詞曰：待月西厢下，迎風户半開。拂牆花影動，疑是玉人來。張亦微喻其旨。
是夕，歲二月旬有四日矣。崔之東有杏花一株，攀援可踰。旣望之夕，張因梯其樹而踰焉。達於西厢，則户半開矣。紅娘寢於牀。生因驚之。紅娘駭曰：郎何以至？張因紿之曰：崔氏之牋召我也，爾爲我告之。無幾，紅娘復來。連曰：至矣！至矣！張生且喜且駭，必謂獲濟。及崔至，則端服嚴容，大數張曰：兄之恩，活我之家，厚矣。是以慈母以弱子幼女見託。奈何因不令之婢，致淫逸之詞。始以護人之亂爲義，而終掠亂以求之。是以亂易亂，其去幾何？誠欲寢其詞，則保人之姦，不義。明之於母，則背人之惠，不祥。將寄於婢僕，又懼不得發其真誠。是用託短章，願自陳啓。猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以求其必至。非禮之動，能不愧心。特願以禮自持，毋及於亂！言畢，翻然而逝。張自失者久之。復踰而出，於是絕望。
數夕，張生臨軒獨寢，忽有人覺之。驚駭而起，則紅娘斂衾攜枕而至，撫張曰：至矣！至矣！睡何爲哉！並枕重衾而去。張生拭目危坐久之，猶疑夢寐。然而修謹以俟。俄而紅娘捧崔氏而至。至，則嬌羞融冶，力不能運支體，曩時端莊，不復同矣。是夕，旬有八日也。斜月晶瑩，幽輝半牀。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂從人間至矣。有頃，寺鐘鳴，天將曉。紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉，紅娘又捧之而去，終夕無一言。張生辨色而興，自疑曰：豈其夢邪？及明，覩妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩於茵席而已。
是後又十餘日，杳不復知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，而紅娘適至，因授之，以貽崔氏。自是復容之。朝隱而出，暮隱而入，同安於曩所謂西厢者，幾一月矣。張生常詰鄭氏之情。則曰：我不可奈何矣。因欲就成之。無何，張生將之長安，先以情諭之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容動人矣。將行之再夕，不復可見，而張生遂西下。數月，復遊於蒲，會於崔氏者又累月。崔氏甚工刀札，善屬文。求索再三，終不可見。往住張生自以文挑，亦不甚覩覽。大略崔之出人者，藝必窮極，而貌若不知；言則敏辯，而寡於酬對。待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。時愁豔幽邃，恒若不識，喜愠之容，亦罕形見。異時獨夜操琴，愁弄悽惻。張竊聽之。求之，則終不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調及期，又當西去。當去之夕，不復自言其情，愁歎於崔氏之側。崔已陰知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張曰：始亂之，終棄之，固其宜矣。愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也。則没身之誓，其有終矣。又何必深感於此行？然而君旣不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時羞顔，所不能及。今且往矣，旣君此誠。因命拂琴，鼓《霓裳羽衣序》，不數聲，哀音怨亂，不復知其是曲也。左右皆欷歔。崔亦遽止之，投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復至。明旦而張行。
明年，文戰不勝，張遂止於京。因贈書於崔，以廣其意。崔氏緘報之詞，粗載於此，曰：捧覽來問，撫愛過深。兒女之情，悲喜交集。兼惠花勝一合，口脂五寸，致燿首膏唇之飾。雖荷殊恩，誰復爲容？覩物增懷，但積悲歎耳。伏承使於京中就業，進修之道，固在便安。但恨僻陋之人，永以遐棄。命也如此，知復何言！自去秋已來，常忽忽如有所失。於喧譁之下，或勉爲語笑，閒宵自處，無不淚零。乃至夢寐之間，亦多感咽，離憂之思，綢繆繾綣，暫若尋常，幽會未終，驚魂已斷。雖半衾如暖，而思之甚遙。一昨拜辭，倏逾舊歲。長安行樂之地，觸緒牽情。何幸不忘幽微，眷念無斁。鄙薄之志，無以奉酬。至於終始之盟，則固不忒。鄙昔中表相因，或同宴處。婢僕見誘，遂致私誠。兒女之心，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦寢席，義盛意深。愚陋之情，永謂終託。豈期旣見君子，而不能定情。致有自獻之羞，不復明侍巾幘。没身永恨，含歎何言！倘仁人用心，俯遂幽眇，雖死之日，猶生之年。如或達士略情，捨小從大，以先配爲醜行，以要盟爲可欺。則當骨化形銷，丹誠不泯，因風委露，猶託清塵。存没之誠，言盡於此。臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重，珍重千萬！玉環一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體所佩。玉取其堅潤不渝，環取其終始不絕。兼亂絲一絇，文竹茶碾子一枚。此數物不足見珍。意者欲君子如玉之真，鄙志如環不解。淚痕在竹，愁緒縈絲。因物達情，永以爲好耳。心邇身遐，拜會無期。幽憤所鍾，千里神合。千萬珍重！春風多厲，强飯爲嘉。慎言自保，無以鄙爲深念。
張生發其書於所知，由是時人多聞之。所善楊巨源好屬詞，因爲賦《崔娘詩》一絕云：清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪銷初。風流才子多春思，腸斷蕭孃一紙書。河南元稹亦續生《會真詩》三十韻，詩曰：微月透簾櫳，螢光度碧空。遙天初縹緲，低樹漸葱蘢。龍吹過庭竹，鸞歌拂井桐。羅綃垂薄霧，環佩響輕風。絳節隨金母，雲心捧玉童。更深人悄悄，晨會雨濛濛。珠瑩光文履，花明隱繡龍。瑤釵行彩鳳，羅帔掩丹虹。言自瑤華蒲，將朝碧玉宫。因游洛城北，偶向宋家東。戲調初微拒，柔情已暗通。低鬟蟬影動，迴步玉塵蒙。轉面流花雪，登床抱綺叢。鴛鴦交頸舞，翡翠合歡籠。眉黛羞偏聚，唇朱暖更融。氣清蘭蕊馥，膚潤玉肌豐。無力慵移腕，多嬌愛斂躬。汗流珠點點，髪亂綠葱葱，方喜千年會，俄聞五夜窮。留連時有恨，繾綣意難終。慢臉含愁態，芳詞誓素衷。贈環明運合，留結表心同。啼粉流宵鏡，殘燈遠暗蟲。華光猶苒苒，旭日漸曈曈。乘鶩還歸洛，吹簫亦上嵩。衣香猶染麝，枕膩尚殘紅。幂幂臨塘草，飄飄思渚蓬。素琴鳴怨鶴，清漢望歸鴻。海闊誠難渡，天高不易冲。行雲無處所，萧史在樓中。張之友聞之者，莫不聳異之，然而張志亦絕矣。稹特與張厚，因徵其詞。張曰：大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖於人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不爲雲爲雨，則爲蛟爲螭，吾不知其變化矣。昔殷之辛、周之幽，據百萬之國，其勢甚厚，然而一女子敗之。潰其衆、屠其身，至今爲天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情。於時坐者皆爲深歎。
後歲餘，崔已委身於人，張亦有所娶。適經所居，乃因其夫言於崔，求以外兄見。夫語之，而崔終不爲出。張怨念之誠，動於顔色，崔知之，潛賦一章，詞曰：自從消瘦减容光，萬轉千迴懶下牀。不爲旁人羞不起，爲郎憔悴却羞郎。竟不之見。後數日，張生將行，又賦一章以謝絕云：棄置今何道，當時且自親。還將舊時意，憐取眼前人。自是，絕不復知矣。
時人多許張爲善補過者。予嘗於朋會之中，往往及此意者，夫使知者不爲，爲之者不惑。貞元歲九月，執事李公垂宿於予靖安里第，語及於是，公垂卓然稱異，遂爲《鶯鶯歌》以傳之。崔氏小名鶯鶯，公垂以命篇。
按元微之《鶯鶯傳》，《太平廣記》四百八十八雜傳記類採之。後人以張生賦《會真詩》三十韻，又名曰《會真記》。唐人以詩文張之者：元微之有《續會真詩》三十韻，河中楊巨源有《崔娘詩》，亳州李紳有《鶯鶯歌》，皆見於本篇可考者也。宋趙德麟令畤惜其不能播之聲樂，乃譜《商調蝶戀花》十闋，以述其事。見所著《侯鯖錄》。金章宗時，有董解元演之爲《西厢記》，見《傳是樓書目》。但無齣句關目，行間全載宫調、引子、尾聲，所謂《弦索西厢》也。元有王實甫《西厢記》、關漢卿《續西厢記》，明有李日華《南西厢記》、陸天池《南西厢記》、周公魯《翻西厢記》。至清查繼佐又有《續西厢雜劇》。他如所謂《續西厢》《翻西厢》《竟西厢》《後西厢》者，辭旨猥瑣，不著撰人。流傳至今，推爲美談。於是詞人韻事，傳播藝林，皆推本於微之此傳，而益加恢張者也。唐人小説，影響於元明大曲雜劇者頗多，而此傳最傳最廣。究其原因：一則以傳出微之，文雖不高，而辭旨頑豔，頗切人情；一則社會心理，趨尚在此，觀於趙令畤稱今世士大夫，無不舉此爲美話。宋世已然，於今爲烈；其流播之故可知矣。至其傳中之所謂張生，宋人有疑爲張籍者。王銍、趙德麟並爲辨正，以張生爲元稹之託名，徵諸本集詩歌，及其年譜，皆與此傳吻合。前人已詳言之，當無疑義。張生本無名字。宋王楙《野客叢書》二十九卷，稱唐有張君瑞遇崔氏女於蒲，崔小名鶯鶯，元稹與李紳語其事，作《鶯鶯歌》云云。則張生之爲君瑞，宋時或有所本，姑存其説於此。趙德麟《侯鯖錄》卷五所載《辨正》及《商調蝶戀花》十闋，關係此傳甚切。茲全錄於後，俾便參稽云。
辨傳奇鶯鶯事
王性之作傳奇辨正云：
嘗讀蘇翰林贈張子野有詩曰：詩人老去鶯鶯在。注言所謂張生，乃張籍也。僕按元微之所作傳奇鶯鶯事，在貞元十六年春，又言明年生文戰不利，乃在十七年。而唐《登科記》，張籍以貞元十五年商郢下登科。旣先二年，决非張籍明矣。每觀其文，撫卷歎息，未知張生果爲何人，意其非微之一等人，不可當也。
會清源莊季裕爲僕言友人楊阜公，嘗得微之所作《姨母鄭氏墓誌》云：其旣喪夫遭軍亂，微之爲保護其家備至。則所謂傳奇者，蓋微之自敍，特假他姓以自避耳。僕退而考微之《長慶集》，不見所謂《鄭氏誌》文；豈僕家所收未完，或别有他本爾。然細味微之所序，及考於他書，則與季裕所説皆合。蓋昔人事有悖於義者，多託之鬼神夢寐，或假之他人，或云見他書，後世猶可考也。微之心不自聊，旣出之翰墨，姑易其姓氏耳。不然，爲人敍事，安能委曲詳盡如此。按樂天作《微之墓誌》，以太和五年薨，年五十三。則當以大曆十四年己未生，至貞元十六年庚辰，正二十二歲矣。（傳奇言生二十二歲，未知女色。）又韓退之作《微之妻韋叢墓誌》文，作壻韋氏時，微之始以選爲校書郎。正傳奇所謂後歲餘，生亦有所娶者也。（貞元十八年，微之始中書判拔萃授校書郎，二十四歲矣。）又微之作《陸氏姊誌》云：予外祖父授睦州刺史鄭濟。白樂天作《微之母鄭夫人誌》亦言：鄭濟女。而唐《崔氏譜》：永寧尉鵬，亦娶鄭濟女。則鶯鶯者，乃崔鵬之女，於微之爲中表。正傳奇所謂鄭氏爲異派之從母者也。非特此而已，僕家有微之作《元氏古豔詩》百餘篇，中有《春詞》二首，其間皆隱鶯字，（傳奇言立綴《春詞》二首以授之，不書諱字者，即此意。）及自有《鶯鶯詩》《離思詩》《雜憶詩》，與傳奇所載，猶一家説也。又有《古决絕詞》《夢遊春詞》，前敍所遇，後言捨之以義。又敍娶韋氏之年，與此無少異者。（《夢遊春詞》云：當年二紀初，佳節三星度。韋門正全盛，出入多歡裕。二紀初，謂二十四歲也。）其詩中多言雙文，意謂二鶯字，爲雙文也。並書於後，使覽之者可考焉。又意《古豔詩》，多微之專因鶯鶯而作無疑。又微之《百韻詩寄樂天》云：山岫當堦翠，牆花拂面枝。鶯聲愛嬌小，燕翼玩逶迤。注云：昔予賦詩云爲見牆頭佛面花，時惟樂天知此事。又云：幼年與蒲中詩人楊巨源友善，日課詩。（傳奇言生發其書于所知，予亦聞其説。生所善楊巨源爲賦《崔娘詩》一絕。）凡是數端，有一於此，可驗决爲微之無疑；况於如是之衆也。然必更以張生者，豈元與張受命姓氏，本同所自出耶。（張姓出黄帝之後，元姓亦然。後爲拓拔氏，後魏有國，改號元氏。）
僕性喜討論，考合異同。每聞一事隱而未見，或可見而事不同，如瓦礫之在懷，必欲討閲歸於一説而後已。嘗謂讀千載之書，而探千載之跡，必須盡見當時事理，如身履其間，絲分縷解，始終備盡，乃可以置議論。若略執一言一事，未見其餘，則事之相戾者多矣。又謂前世之事，無不可考者，特學者觀書少而未見爾。微之所遇合，雖涉於流宕自放，不中禮義，然名輩風流餘韻，照暎後世，亦人間可喜事。而士之臻此者特鮮也。雖巧爲避就，然意微而顯，見於微之其他文辭者，彰著又如此。故反復抑揚，張而明之，以信其説。他時見所謂《姨母鄭氏誌》文，當詳載於後云。
微之《古豔詩春詞》云：春來頻到宋家東，垂袖開懷待好風。鶯藏柳暗無人語，惟有牆花滿樹紅。深院無人草樹光，嬌鶯不語趁陰藏。等閑弄水浮花片，流出門前賺阮郎。
《鶯鶯詩》云：殷紅淺碧舊衣裳，取次梳頭暗淡妝。夜合帶煙籠曉月，牡丹經雨泣殘陽。依稀似笑還非笑，彷彿聞香不是香。頻動横波嗔不語，等閑教見小兒郎。
《離思》云：自愛殘妝曉鏡中，鐶釵謾篸綠絲叢。須臾日射胭脂頰，一朵紅酥旋欲融。山泉散漫遶階流，萬樹桃花暎小樓。閑讀道書慵未起，水晶簾下看梳頭。紅羅著壓逐時新，杏子花紗嫩面塵。第一莫嫌才地弱，些些紕縵最宜人。曾經滄海難爲水，除却巫山不是雲。取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。尋常百種花齊發，偏摘梨花與白人。今日江頭兩三樹，可憐枝葉度殘春。
《春曉》云：半欲天明半未明，醉聞花氣睡聞鶯。娃兒撼起鐘聲動，二十年前曉寺情。
《古决絕詞》云：乍可爲天上牽牛織女星，不願爲庭前紅槿枝。七月七日一相見，相見故心終不移。那能朝開暮飛去，一任東西南北吹。分不兩相守，恨不兩相思；對面且如此，背面當可知。春風撩亂伯勞語，况是此時抛去時。握手苦相問，竟不言後期。君情旣决絕，妾意已參差。借如死生别，安得長苦悲。
又云：噫春冰之將泮，何余懷之獨結？有美一人，於焉曠絕。一日不見，比一日於三年，况三年之閒别。水得風兮小而已波，筍在苞兮高不見節。矧桃李之當春，競衆人而攀折。我自顧悠悠而若雲，又安能保君皚皚之如雪。感破鏡之分明，睹淚痕之餘血。幸它人之旣不我先，又安能使它人之終不我奪。已焉哉！織女别黄姑，一年一度暫相見，彼此隔河何事無。
又云：夜夜相抱眠，幽懷尚沉結。那堪一年事，長遣一宵説。但感久相思，何暇暫相悦。虹橋薄夜成，龍駕侵晨列。生憎野鵲性遲回，死恨天雞識時節。曙色漸曈曨，華星欲明滅。一去又一年，一年何可徹。有此迢遞期，不如死生别。天公信是妬相憐，何不便教相决絕。
《雜憶》云：今年寒食月无光，夜色纔侵已上牀。憶得雙文通内裏，玉櫳深處暗聞香。花籠微月竹籠煙，百尺絲繩拂地懸。憶得雙文人静後，潛教桃葉送秋千。寒輕夜淺遶迴廊，不辨花叢暗辨香。憶得雙文籠月下，小樓前後捉迷藏。山榴似火葉相兼，半拂低牆半拂簷。憶得雙文獨披掩，滿頭花草倚新簾。春冰消盡碧波湖，漾影殘霞似有無。憶得雙文衫子薄，鈿頭雲暎褪紅酥。
《贈雙文》云：豔極翻含態，憐多轉自嬌。有時還暫笑，閑坐更無聊。曉月行堪墜，春酥見欲消。何因肎垂手，不敢望迴腰。
《夢遊春》云：昔歲夢遊春，夢遊何所遇？夢入深洞中，果遂平生趣。清冷淺漫流，畫舸蘭篙渡。過盡萬株桃，盤旋竹林路。長廊抱小樓，門牖相回互。樓下雜花叢，叢邊遶鵷鷺。池光漾霞影，曉日初明煦。未敢上階行，頻移曲池步。烏龍不作聲，碧玉曾相慕。漸到簾幙間，徘徊意猶懼。閑窺東西閤，奇玩參差布。隔子碧油糊，駝鈎紫金鍍。逡巡日漸高，影響人將寤。鸚鵡飢亂鳴，嬌娃睡猶怒。簾開侍兒起，見我遙相諭。鋪没繡紅裀，施張鈿裝具。潛褰翡翠帷，瞥見珊瑚樹。不辨花貌人，空驚香若霧。身回夜合偏，態斂晨霞聚。睡臉桃破風，汗妝蓮委露。叢梳百葉髻，金蹙重臺屨。紕軟鈿頭裙，玲瓏合歡袴。鮮妍脂粉薄，暗淡衣裳故。最似紅牡丹，雨來春欲暮。夢魂良易驚，靈境難久寓。夜夜望天河，無由重沿泝。結念心所期，返如禪頓悟。覺來八九年，不向花回顧。雜合兩京春，喧闐衆禽護。我到看花時，但作懷仙句。浮生轉經歷，道性尤堅固。近作夢仙詩，亦知勞肺腑。一夢何足云，良時事婚娶。當年二紀初，佳節三星度。朝蕣玉佩迎，高松女蘿附。韋門正全盛，出入多歡裕。云云。（樂天和微之《夢遊仙詩序》云：斯言也，不可使不知吾者知，知吾者亦不可使不知。樂天，知吾者也，吾不敢不使吾子知。予辱斯言，三復其旨，大抵悔旣往而悟將來也。云云。正謂此事，非張籍益明矣。）
微之年譜
己未代宗大曆十四年：是歲微之生。
庚申德宗建中元年辛酉至甲子興元元年：是歲崔氏生。
乙丑貞元元年丙寅至癸酉九年：是歲微之明經及第。
甲戌至己卯十五年：十二月辛未咸寧王渾瑊薨於蒲，丁文雅不能御軍，遂作亂。
庚辰十六年：是歲微之年二十二，傳奇言生年二十二未近女色。崔氏年十七，傳奇言於今之貞元庚辰十七年矣。
辛巳十七年：是歲微之年二十三，傳奇言生以文調西去，所謂文戰不利，遂止京師。崔氏書所謂春風多厲，正次年春也。
壬午十八年：是歲微之年二十四，以中書判第四等授校書郎，即傳奇言後歲餘崔亦委身於人，生亦有所娶。按退之作《微之妻韋叢誌》曰選壻得稹，始以選授校書郎。即與微之《夢遊春》二紀初三星度所謂有所娶之言同。
癸未十九年至乙酉順宗永正元年丙戌憲宗永和元年：是歲微之年二十八，歲中才識兼茂，明於體用科等，拜左拾遺，出爲河南尉。
丁亥戊子二年：是歲授監察御史。
己丑四年：是歲娶韋氏，年二十七。
庚寅五年：是歲貶江陵士曹。
辛卯至甲午九年：是歲徙唐州從事。
乙未十年：是歲召入都，徙通州司馬。
丙申至己亥十四年：是歲徙虢州長史，爲膳部員外郎。
庚子十五年：是歲穆宗即位，轉祠部郎中，知制誥。
辛丑穆宗長慶元年：是歲權翰林學士工部侍郎平章事。
壬寅三年：是歲出爲同州刺史。
癸卯甲辰四年：是歲移浙東觀察使越州刺史。
乙巳敬宗寶曆元年丁未文宗太和元年己酉三年：是歲召爲尚書右丞，旋改鄂岳節度使。
庚戌辛亥五年：是歲薨於鎮，年五十三。
趙德麟 商調蝶戀花詞
夫《傳奇》者，唐元微之所述也，以不載於本集，而出於小説，或疑其非是。今觀其詞，自非大手筆，孰能與於此。至今士大夫，極談幽玄，訪奇述異，無不舉此以爲美話。至於娼優女子，皆能調説大略。惜乎不被之以音律，故不能播之聲樂，形之管絃。好事君子，極飲肆歡之際，願欲一聽其説，或舉其末而忘其本；或紀其略而不及其終篇。此吾曹之所共恨者也。今於暇日，詳觀其文，略其煩褻，分之爲十章。每章之下，屬之以詞；或全摭其文，或止取其意。又别爲一曲，載之傳前，先敍前篇之義。調曰《商調》，曲名《蝶戀花》。句句言情，篇篇見意。奉勞歌伴，先定格調，後聽蕪詞：
麗質仙娥生月殿。謫向人間，未免凡情亂。宋玉牆東流美盼，亂花深處曾相見。
密意濃歡方有便。不奈浮名，旋遣輕分散。最恨多才情太淺，等閑不念離人怨。
傳曰：余所善張君，性温茂，美丰儀，寓於蒲之普救寺。適有崔氏孀婦，將歸長安，路出於蒲，亦止茲寺。崔氏婦，鄭女也。張出於鄭，緒其親，乃異派之從母。是歲，丁文雅不善於軍，軍人因喪而擾，大掠蒲人。崔氏之家，財産甚厚，多奴僕，旅寓惶駭，不知所措。先是，張與蒲將之黨有善，請吏護之，遂不及於難。鄭厚張之德甚，因飾饌以命張，中堂讌之。復謂張曰：姨之孤嫠未亡，提攜幼稚。不幸屬師徒大潰，實不保其身。弱子幼女，猶君之所生也。豈可比常恩哉？今俾以仁兄之禮奉見，冀所以報恩也。乃命其子曰歡郎，可十餘歲，容甚温美。次命女曰鶯鶯：出拜爾兄，爾兄活爾。久之，辭疾。鄭怒曰：張兄保爾之命。不然，爾且虜矣。能復遠嫌乎？又久之，乃至。常服睟容，不加新飾，垂鬟淺黛，雙臉斷紅而已。顔色豔異，光輝動人。張驚，爲之禮。因坐鄭傍，凝睇怨絕，若不勝其體。張問其年幾。鄭曰：十七歲矣。張生稍以詞導之，不對。終席而罷。奉勞歌伴，再和前聲：
錦額重簾深幾許。繡履彎彎，未省離朱户。强出嬌羞都不語，絳綃頻掩酥胸素。
黛淺愁紅妝淡竚。怨絕情凝，不肯聊回顧。媚臉未匀新淚汙，梅英猶帶春朝露。
張生自是惑之，願致其情，無由得也。崔之婢曰紅娘。生私爲之禮者數四，乘間，遂道其衷。翌日，復至，曰：郎之言，所不敢言，亦不敢泄。然而崔之族姻，君所詳也，何不因其媒而求娶焉？張曰：予始自孩提時，性不苟合。昨日一席間，幾不自持。數日來，行忘止，食忘飯，恐不能踰旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數月間，索我於枯魚之肆矣。婢曰：崔之貞順自保，雖所尊，不可以非語犯之。然而善屬文，往往沉吟章句，怨慕者久之。君試爲諭情詩以亂之。不然，無由得也。張大喜，立綴《春詞》二首以授之。奉勞歌伴，再和前聲：
懊惱嬌痴情未慣。不道看看，役得人腸斷。萬語千言都不管，蘭房跬步如天遠。
廢寢忘餐思想遍。賴有青鸞，不必憑魚鴈。密寫香牋論繾綣，《春詞》一紙芳心亂。
是夕，紅娘復至，持綵牋以授張曰：崔所命也。題其篇曰《明月三五夜》，其詞曰：待月西厢下，迎風户半開。拂牆花影動，疑是玉人來。奉勞歌伴，再和前聲：
庭院黄昏春雨霽。一縷深心，百種成牽繫。青翼驀然來報喜，魚牋微諭相容意。
待月西厢人不寐。簾影搖光，朱户猶慵閉。花動拂牆紅萼墜，分明疑是情人至。
張亦微諭其旨，是歲，二月旬又四日矣。崔之東牆，有杏花一樹，攀援可踰。旣望之夕，張因梯其樹而踰焉。達於西厢，則户半開矣。無幾，紅娘復來。連曰：至矣！至矣！張生且喜且駭，謂必獲濟。及女至，則端服儼容，大數張曰：兄之恩，活我家，厚矣。由是慈母以弱子幼女見依。奈何因不令之婢，致淫泆之詞。始以護人之亂爲義，而終掠亂而求之。是以亂易亂，其去幾何？誠欲寢其詞，則保人之姦，不義。明之母，則背人之惠，不祥。將寄於婢妾，又恐不得發其真誠。是用託於短章，願自陳啓。猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以求其必至。非禮之動，能不愧心。特願以禮自持，毋及於亂。言畢，翻然而逝。張自失者久之。復踰而出，由是絕望矣。奉勞歌伴，再和前聲：
屈指幽期惟恐誤。恰到春宵，明月當三五。紅影壓牆花密處，花陰便是桃源路。
不謂蘭誠金石固。斂袂怡聲，恣把多才數。惆悵空回誰共語，只應化作朝雲去。
後數夕，張君臨軒獨寢，忽有人覺之。驚欻而起，則紅娘斂衾攜枕而至，撫張曰：至矣！至矣！睡何爲哉！並枕重衾而去。張生拭目危坐，久之，猶疑夢寐。俄而紅娘捧崔而至。則嬌羞融冶，力不能運支體，曩時之端莊，不復同矣。是夕，旬有八日。斜月晶熒，幽輝半牀。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂從人間至也。有頃，寺鐘鳴曉，紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉，紅娘又捧而去，終夕無一言。張生辨色而興，目疑曰：豈其夢耶？所可明者，妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩於茵席而已。奉勞歌伴，再和前聲：
數夕孤眠如度歲。將謂今生，會合終無計。正是斷腸凝望際，雲心捧得嫦娥至。
玉困花柔羞抆淚。端麗妖嬈，不與前時比。人去月斜疑夢寐，衣香猶在妝留臂。
是後又十餘日，杳不復知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，紅娘適至，因授之以貽崔氏。自是復容之。朝隱而出，暮隱而入，同安於曩所謂西厢者，幾一月矣。張生將之長安，先以情諭之。崔氏宛無難詞，然愁怨之容動人矣。欲行之再夕，不復可見，而張生遂西。奉勞歌伴，再和前聲：
一夢行雲還暫阻。盡把深誠，綴作新詩句。幸有青鸞堪密付，良宵從此無虚度。
兩意相歡朝又暮。争奈郎鞭，暫指長安路。最是動人愁怨處，離情盈抱終無語。
不數月，張生復遊於蒲，舍於崔氏者，又累月。張雅知崔氏善屬文，求索再三，終不可見。雖待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。異時，獨夜操琴，愁弄悽惻。張竊聽之。求之，則不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調。及期，又當西去。臨去之夕，崔恭貌怡聲，徐謂張曰：始亂之，今棄之，固其宜矣。愚不敢恨。必也君始之，君終之，君之惠也。則没身之誓，其有終矣。又何必深憾於此行？然而君旣不懌，無以奉寧。君嘗謂我善鼓琴，今且往矣，旣達君此誠。因命拂琴，鼓《霓裳羽衣序》，不數聲，哀音怨亂，不復知其是曲也。左右皆欷歔。張亦遽止之。崔投琴擁面，泣下流漣，趣歸鄭所，遂不復至。奉勞歌伴，再和前聲：
碧沼鴛鴦交頸舞。正恁雙栖，又遣分飛去。洒翰贈言終不許，援琴請盡奴衷素。
曲未成聲先怨慕。忍淚凝情，强作《霓裳序》。彈到離愁淒咽處，絃腸俱斷梨花雨。
詰旦，張生遂行。明年，文戰不利，遂止於京。因貽書於崔，以廣其意。崔氏緘報之詞，粗載於此，曰：捧覽來問，撫愛過深。兒女之情，悲喜交集。兼惠花勝一合，口脂五寸，致耀首膏唇之飾。雖荷多惠，誰復爲容？覩物增懷，但積悲歎耳。伏承便於京中就業，於進修之道，固在便安。但恨鄙陋之人，永以遐棄。命也如此，知復何言！自去秋以來，嘗忽忽如有所失。於喧譁之下，或勉爲笑語，閒宵自處，無不淚零。乃至夢寐之間，亦多敍感咽離憂之思。綢繆繾綣，暫若尋常。幽會未終，驚魂已斷。雖半衾如煖，而思之甚遙。一昨拜辭，倏逾舊歲。長安行樂之地，觸緒牽情。何幸不忘幽微，眷念無斁。鄙薄之志，無以奉酬。至於始終之盟，則固不忒。鄙昔中表相因，或同宴處。婢僕見誘，遂致私誠。兒女之情，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦枕席，義盛恩深。愚幼之情，永謂終託。豈期旣見君子，不能以禮定情。致有自獻之羞，不復明侍巾櫛。没身永恨，含歎何言！儻仁人用心，俯遂幽劣，雖死之日，猶生之年。如或達士略情，捨小從大，以先配爲醜行，謂要盟之可欺。則當骨化形銷，丹忱不泯，因風委露，猶託清塵。存没之誠，言盡於此。臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重！奉勞歌伴，再和前聲：
别後相思心目亂。不謂芳音，忽寄南來鴈。却寫花牋和淚卷，細書方寸教伊看。
獨寐良宵無計遣。夢裏依稀，暫若尋常見。幽會未終魂已斷，半衾如煖人猶遠。
玉環一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體之佩。玉取其堅潔不渝，環取其始終不絕。兼致綵絲一絇，文竹茶合碾子一枚。此數物不足見珍。意者欲君子如玉之潔，鄙志如環不解。淚痕在竹，愁緒縈絲。因物達誠，永以爲好耳。心邇身遐，拜會無期。幽憤所鍾，千里神合。千萬珍重！春風多厲，强飯爲佳。慎言自保，毋以鄙爲深念也。奉勞歌伴，再和前聲：
尺素重重封錦字。未盡幽閨，别後心中事。珮玉彩絲文竹器，願君一見知深意。
環玉長圓絲萬繫。竹上斕斑，總是相思淚。物會見郎人永棄，心馳魂去神千里。
張之友聞之，莫不聳異，而張之志固絕之矣。歲餘，崔已委身於人，張亦有所娶。適經其所居，乃因其夫言於崔，以外兄見。夫已諾之，而崔終不爲出。張怨念之誠，動於顔色。崔知之，潛賦一詩，寄張曰：自從消瘦减容光，萬轉千迴懶下床。不爲旁人羞不起，爲郎憔悴却羞郎。竟不之見。後數日，張君將行，崔又賦一詩以謝絕之。詞曰：棄置今何道，當時且自親。還將舊來意，憐取眼前人。奉勞歌伴，再和前聲：
夢覺高唐云雨散。十二巫峰，隔斷相思眼。不爲旁人移步懶，爲郎憔悴羞郎見。
青翼不來孤鳳怨。路失桃源，再會終無便。舊恨新愁無計遣，情深何似情俱淺。
逍遙子曰：樂天謂微之能道人意中語。僕於是益知樂天之言爲當也。何者，夫崔之才華婉美，詞彩豔麗，則於所載緘書詩章盡之矣。如其都愉淫冶之態，則不可得而見。及觀其文，飄飄然彷彿出於人目前。雖丹青摹寫其形狀，未知能如是工且至否？僕嘗採摭其意，撰成《鼓子詞》十一章示余友何東白先生。先生曰：文則美矣，意猶有不盡者。胡不復爲一章於其後，具道張之與崔，旣不能以理定其情；又不合之於義。始相遇也，如是之篤；終相失也，如是之遽。必及於此，則完矣。余應之曰：先生真爲文者也。言必欲有終始箴誡而後已。大都鄙靡之詞，止歌其事之可歌，不必如是之備，若夫聚散離合，亦人之常情，古今所共惜也。又况崔之始相得，而終至相失，豈得已哉。如崔已他適，而張詭計以求見，崔知張之意，而潛賦詩以謝之，其情蓋有未能忘者矣。樂天曰：天長地久有時盡，此恨綿綿無盡期。豈獨在彼者耶！予因命此意，復成一曲，綴於傳末云：
鏡破人離何處問。路隔銀河，歲會知猶近。只道新來消瘦損，玉容不見空傳信。
棄擲前歡俱未忍。豈料盟言，陡頓無憑準。地久天長終有盡，綿綿不似無窮恨。
周秦行紀
韋瓘撰
據顧氏文房小説校錄
余真元中舉進士落第，歸宛葉間。至伊闕南道鳴皋山下，將宿大安民舍。會暮，不至。更十餘里，一道，甚易。夜月始出，忽聞有異香氣；因趨進行，不知近遠。見火明，意謂莊家。更前驅，至一大宅。門庭若富豪家。黄衣閽人曰：郎君何至？余答曰：僧孺，姓牛，應進士落第往家。本往大安民舍，誤道來此。直乞宿，無他。中有小髻青衣出，責黄衣曰：門外誰何？黄衣曰：有客。黄衣入告，少時，出曰：請郎君入。余問誰氏宅。黄衣曰：第進，無須問。入十餘門，至大殿。殿蔽以珠簾，有朱衣、紫衣人百數，立階陛間。左右曰：拜殿下。簾中語曰：妾漢文帝母薄太后。此是廟，郎不當來。何辱至？余曰：臣家宛下。將歸，失道。恐死豺虎，敢乞託命。太后遣軸簾，避席曰：妾故漢室老母，君唐朝名士，不相君臣，幸希簡敬，便上殿來見。太后着練衣，狀貌瑰偉，不甚年高。勞余曰：行役無苦乎？召坐。食頃間，殿内有笑聲。太后曰：今夜風月甚佳，偶有二女伴相尋。况又遇嘉賓，不可不成一會。呼左右：屈兩個娘子出見秀才。
良久，有女二人從中至，從者數百。前立者一人，狹腰長面，多髪不妝，衣青衣，僅可二十餘。太后曰：高祖戚夫人。余下拜，夫人亦拜。更一人，柔肌穩身，貌舒態逸，光彩射遠近，多服花繡，年低薄太后。后曰：此元帝王嬙。余拜如戚夫人，王嬙復拜。各就坐。坐定，太后使紫衣中貴人曰：迎楊家潘家來。久之，空中見五色雲下，聞笑語聲寢近。太后曰：楊潘至矣。忽車音馬跡相雜，羅綺焕燿，旁視不給。有二女子從雲中下。余起立於側。見前一人纖腰修眸，容甚麗，衣黄衣，冠玉冠，年三十來。太后曰：此是唐朝太真妃子。予即伏謁，拜如臣禮。太真曰：妾得罪先帝（先帝，謂肅宗也），皇朝不置妾在后妃數中，設此禮，豈不虚乎？不敢受。却答拜。更一人厚肌敏視，小，質潔白，齒極卑，被寬博衣。太后曰：齊潘淑妃。余拜之，如妃子。旣而太后命進饌。
少時，饌至，芳潔萬端，皆不得名字。但欲充腹，不能足。食已，更具酒。其器用盡如王者。太后語太真曰：何久不來相看？太真謹容對曰：三郎（天寶中宫人呼玄宗多曰三郎）數幸華清宫，扈從不得至。太后又謂潘妃曰：子亦不來，何也？潘妃匿笑不禁，不成對。太真視潘妃而對曰：潘妃向玉奴（太真名也）説，懊惱東昏侯疏狂，終日出獵，故不得時謁耳。太后問余：今天子爲誰？余對曰：今皇帝，先帝長子。太真笑曰：沈婆兒作天子也，大奇！太后曰：何如主？余對曰：小臣不足以知君德。太后曰：然無嫌，但言之。余曰：民間傳聖武。太后首肯三四。
太后命進酒加樂，樂妓皆少女子。酒環行數周，樂亦隨輟。太后請戚夫人鼓琴。夫人約指以玉環，光照於座。（《西京雜記》云：高祖與夫人環，照見指骨也。）引琴而鼓，聲甚怨。太后曰：牛秀才邂逅逆旅到此，諸娘子又偶相訪，今無以盡平生歡。牛秀才固才士，盍各賦詩言志，不亦善乎？遂各授與牋筆，逡巡詩成。薄后詩曰：月寢花宫得奉君，至今猶愧管夫人。漢家舊是笙歌處，煙草幾經秋復春。王嬙詩曰：雪裏穹廬不見春，漢衣雖舊淚垂新。如今最恨毛延壽，愛把丹青錯畫人。戚夫人詩曰：自别漢宫休楚舞，不能妝粉恨君王。無金豈得迎商叟，吕氏何曾畏木彊。太真詩曰：金釵墮地别君王，紅淚流珠滿御牀。雲雨馬嵬分散後，驪宫不復舞霓裳。潘妃詩曰：秋月春風幾度歸，江山猶是鄴宫非。東昏舊作蓮花地，空想曾披金縷衣。再三邀余作詩。余不得辭，遂應命作詩曰：香風引到大羅天，月地云階拜洞仙。共道人間惆悵事，不知今夕是何年。别有善笛女子，短髮，麗服，貌甚美，而且多媚，潘妃偕來。太后以接坐居之，時令吹笛，往往亦及酒。太后顧而問曰：識此否？石家綠珠也。潘妃養作妹，故潘妃與俱來。太后因曰：綠珠豈能無詩乎？綠珠乃謝而作詩曰：此日人非昔日人，笛聲空怨趙王倫。紅殘翠碎花樓下，金谷千年更不春。辭畢，酒旣至。太后曰：牛秀才遠來，今夕誰人爲伴？戚夫人先起辭曰：如意成長，固不可。且不宜如此。潘妃辭曰：東昏以玉兒，身死國除，玉兒不擬負他。綠珠辭曰：石衛尉性嚴忌，今有死，不可及亂。太后曰：太真今朝先帝貴妃，不可，言其他。太后謂王嬙曰：昭君始嫁呼韓單于，復爲殊累若鞮單于婦，固自用。且苦寒地胡鬼何能爲？昭君幸無辭。昭君不對，低然羞恨。俄各歸休。余爲左右送入昭君院。
會將旦，侍人告起。昭君垂泣持别。忽聞外有太后命，余遂出見太后。太后曰：此非郎君久留地，宜亟還。便别矣。幸無忘向來歡。更索酒。酒再行，已。戚夫人、潘妃、綠珠皆泣下，竟辭去。太后使朱衣送往大安，抵西道，旋失使人所在，時始明矣。余就大安里，問其里人。里人云：此十餘里，有薄后廟。余却回望廟，荒毁不可入，非向者所見矣。余衣上香，經十餘日不歇，竟不知其如何。
附錄 李德裕周秦行紀論
據李衛公外集校錄
言發於中，情見乎辭。則言辭者，志氣之來也。故察其言而知其内，玩其辭而見其意矣。余嘗聞太牢氏（凉國李公嘗呼牛僧孺爲太牢，梁公名不便，故不書）好奇怪其身，險易其行。以其姓應國家受命之讖，曰：首尾三鱗六十年，兩角犢子恣狂顛，龍蛇相鬭血成川。及見著《玄怪錄》，多造隱語，人不可解。其或能曉一二者，必附會焉。縱司馬取魏之漸，用田常有齊之由。故自卑秩，至於宰相，而朋黨若山，不可動搖。欲有意擺撼者，皆遭誣坐，莫不側目結舌，事具史官劉軻《日曆》。余得太牢《周秦行紀》，反覆睹其太牢以身與帝王后妃冥遇，欲證其身非人臣相也，將有意於狂顛。及至戲德宗爲沈婆兒，以代宗皇后爲沈婆，令人骨戰。可謂無禮於其君甚矣！懷異志於圖讖明矣！余少服臧文仲之言曰：見無禮於其君者，如鷹鸇之逐鳥雀也。故貯太牢已久。前知政事，欲正刑書，力未勝而罷。余讀《國史》，見開元中御史汝南子諒彈奏牛仙客，以其姓符圖讖。雖似是，而未合三鱗六十之數。自裴晉國與余凉國（名不便）彭原（程）趙郡（紳）諸從兄，嫉太牢如讎，頗類余志。非懷私忿，蓋惡其應讖也。太牢作鎮襄州日，判復州刺史樂坤《賀武宗監國狀》曰：閑事不足爲賀。則恃性敢如此耶！會余復知政事，將欲發覺，未有由。值平昭義，得與劉從諫交結書，因竄逐之。嗟乎，爲人臣陰懷逆節，不獨人得誅之，鬼得誅矣。凡與太牢膠固，未嘗不是薄流無賴輩，以相表裏。意太牢有望，而就佐命焉，斯亦信符命之致。或以中外罪余於太牢愛憎，故明此論，庶乎知余志。所恨未暇族之，而余又罷。豈非王者不死乎？遣禍胎於國，亦余大罪也。倘同余志，繼而爲政，宜爲君除患。曆旣有數，意非偶然，若不在當代，必在於子孫。須以太牢少長，咸置於法，則刑罰中而社稷安，無患於二百四十年後。噫！余致君之道，分隔於明時。嫉惡之心，敢辜於早歲？因援毫而攄宿憤。亦書《行紀》之跡於後。
附錄 劉軻牛羊日曆一則
據藕香零拾牛羊日曆輯本校錄
太牢旣交惡黨，潛豫姦謀。太牢乃元和中青衫外郎耳。穆宗時因承和薦，不三二年，位兼將相。憲宗仙駕至灞上，以從官知制誥。當時宰臣未盡兼職，而獨綜集賢史館兩司。出鎮未盡佩相印，而太牢同平章事出夏口。夏口去節十五年，由太牢而加節焉。太牢早孤。母周氏，冶蕩無檢。鄉里云云，兄弟羞赧，乃令改醮。旣與前夫義絕矣，及貴，請以出母追贈。《禮》云：庶氏之母死，何爲哭於孔氏之廟乎？又曰：不爲伋也妻者，是不爲白也母。而李清心妻配牛幼簡，是夏侯銘所謂魂而有知，前夫不納於幽壤，殁而可作，後夫必訴於玄穹。使其母爲失行無適從之鬼，上罔聖朝，下欺先父，得曰忠孝智識者乎？作《周秦行紀》，呼德宗爲沈婆兒，謂睿真皇太后爲沈婆，此乃無君甚矣。
按《周秦行紀》一卷，《郡齋讀書志》取以著錄小説類。下云：唐牛僧孺自敍所遇異事。賈黄中以爲韋瓘所撰。瓘，李德裕門人，以此誣僧孺。考宋張洎《賈氏談錄》，即洎所聞於賈黄中者。中有一條云：牛奇章初與李衛公相善。嘗因飲會，僧孺戲曰：綺紈子何預斯坐。衛公銜之。後衛公再居相位，僧孺卒遭譴逐。世傳《周秦行紀》，非僧孺所作，是德裕門人韋瓘所撰。開成中，曾爲憲司所竅，文宗覽之，笑曰：此必假名，僧孺是貞元中進士，豈敢呼德宗爲沈婆兒也。事遂寢。晁氏所云，蓋本於此。牛、李肇釁於口語，兩《唐書》未及，晁氏亦無稱，則《賈氏談錄》此條，爲誦《行紀》者不可不知也。明胡應麟《四部正譌》（《少室山房筆叢》三十二）云：《周秦行紀》，李德裕門人僞撰，以搆牛奇章者也。中有沈婆兒作天子等語，所爲根蒂者不淺。獨怪思黯罹此巨謗，不亟自明，何也？牛、李二黨曲直，大都魯衛間。牛撰《玄怪》等錄，亡隻詞搆李。李之徒，顧作此以危之。於戲！二子者用心睹矣。牛迄功名終，而子孫累葉貴盛，李挾高世之才，振代之績，卒淪海島，非忌刻忮害之報耶？輒因是書，播告夫世之工譖愬者。胡氏此言，因《行紀》而痛陳譖愬之報，可謂深切著明。然觀德裕《周秦行紀論》，與劉軻、皇甫松之《牛羊日曆》，痛詆之語，忌刻險毒，直欲陷於極刑而後快。則又過於《行紀》傾陷之辭矣。今特備錄於《周秦行紀》之後，俾讀《行紀》者肄及焉。
又按本篇據顧元慶《文房小説》本校錄。《太平廣記》四百八十九引此文，明刊《李衛公外集》亦附入，皆題牛僧孺撰。今據《賈氏談錄》改題韋瓘。《唐書》一六二《韋夏卿傳》：弟正卿子瓘，字茂宏，及進士第，仕累中書舍人，與李德裕善。德裕任宰相，罕接士，唯瓘往請無間也。李宗閔惡之。德裕罷，貶明州長史。會昌末，累遷楚州刺史，終桂管觀察使。劉軻《牛羊日曆》一卷，《唐志》著錄入小説家，下注牛僧孺楊虞卿事檀欒子皇甫松序。惟《資治通鑑考異》卷二十，引皇甫松《續牛羊日曆》一則（即前錄一條），與《唐志》異。或涑水因皇甫松曾序劉軻之書，而誤稱松續耶？今其書久佚，無從諟正，闕疑可也。又胡應麟《四部正譌》云：《牛羊日曆》，諸家悉以爲劉軻撰。其***牛僧孺、楊虞卿等事，故以此命名。案軻本浮屠，中歲慕孟軻爲人，遂長髪，以文鳴一時。即紀載時事，命名詎應乃爾，必贊皇之黨，且惡軻者爲之也。案《通鑑注》引作皇甫松，松有恨僧孺見傳，或當近之。此又一説也。茲因校錄《行紀》，並附及《牛羊日曆》，因牽連書之於此云。
湘中怨解
沈亞之撰
據明翻宋本沈下賢文集校錄
用廣記補
《湘中怨》者，事本怪媚，爲學者未嘗有述。然而淫溺之人，往往不寤。今欲概其論，以著誠而已。從生韋敖，善譔樂府，故牽而廣之，以應其詠。
垂拱年中，駕在（據《廣記》補在字）上陽宫。太學進士鄭生，晨發銅駞里，乘曉月度洛橋。聞橋下有哭，甚哀。生下馬，循聲索之。見其豔女，翳然蒙袖曰：我孤，養於兄。嫂惡，常苦我。今欲赴水，故留哀須臾。生曰：能遂我歸之乎？應曰：婢御無悔！遂與居，號曰汜人。能誦楚人《九歌》《招魂》《九辯》之書，亦常擬其調，賦爲怨句，其詞麗絕，世莫有屬者。因撰《風光詞》曰：隆佳秀兮昭盛時，播薰綠兮淑華歸。顧室荑與處萼兮，潛重房以飾姿。見稚態之韶羞兮，蒙長靄以爲幃。醉融光兮渺瀰。迷千里兮涵洇湄。晨陶陶兮暮熙熙。舞婑娜之穠條兮，騁盈盈以披遲。酡遊顔兮倡蔓卉，縠流舊電兮石髮髓旎。生居貧，汜人嘗解篋，出輕繒一端，與賣，胡人酬之千金。
居數歲，生遊長安。是夕，謂生曰：我湘中蛟宫之娣也，謫而從君。今歲滿，無以久留君所，欲爲訣耳。即相持啼泣。生留之，不能，竟去。後十餘年，生之兄爲岳州刺史。會上巳日，與家徒登岳陽樓，望鄂渚，張宴。樂酣，生愁吟曰：情無垠兮蕩洋洋。懷佳期兮屬三湘。聲未終，有畫艫浮漾而來。中爲綵樓，高百餘尺，其上施幃帳，欄籠畫飾。帷褰，有彈絃鼓吹者，皆神仙娥眉，被服煙霓，裙袖皆廣長。其中一人起舞，含嚬悽怨，形類汜人。舞而歌曰：泝青山兮江之隅。拖湘波兮綠裾。荷拳拳兮未舒。匪同歸兮將焉如！舞畢，斂袖，翔然凝望。樓中縱觀方怡。須臾，風濤崩怒，遂迷所往。
元和十三年，余聞之於朋中，因悉補其詞，題之曰《湘中怨》，蓋欲使南昭嗣《煙中之志》，爲偶倡也。
按此文據明翻宋本《沈下賢文集》卷三校錄。《太平廣記》二百九十八引此文，題曰《太學鄭生》，下注出《異聞集》。《異聞集》爲唐人陳翰編集當世傳奇志怪之文，而多所竄改。宋初編集《太平廣記》，又復加以訂正。故近世流傳宋本之僅存者，如李復言《續玄怪錄》之類，取與勘校，其中字句之異同，文辭之詳略，不一而足。則唐時説部之收入《廣記》者，竄易多矣。即以此文論，《廣記》本已删去篇首五十二字之自序，篇末又删去元和十三年以下之三十五字，尤爲顯著。他如篇中字句互異，尤不勝枚舉。沈氏嘗遊昌黎之門，文本晦澀，鑄辭用字，不落蹊徑。後人改定，未必出於傳寫鎸槧之誤。今《沈集》具在，姑取明翻宋本《下賢集》，據以校錄，俾存其舊。至明本之譌誤顯然者，亦略有更定云。
又按此篇末蓋欲使南昭嗣《煙中之志》，爲偶倡也，南昭嗣即作《羯鼓錄》之南卓，卓有《解題叙》，明抄本《綠窗新話》曾引其文。文云：越溪漁者女，絕色能詩，嘗有句云：珠簾半床月，青竹滿林風。有謝生續云：何事今宵景，無人解與同。女喜而偶之。後七年，春日忽題云：春盡花隨盡，其如自是花。並謂生曰：逝水難駐，千萬自保。即以首枕生膝而逝。後二年，江上煙波溶洩，見女立於江中，曰：吾本水仙，謫居人間，今復爲仙，後徜思郎，復謫下矣。《煙中怨》本事即此。昭嗣與沈下賢約略同時，大抵南氏先有《煙中怨》之作，流傳於世，而下賢又擬爲此篇；欲以辭賦取勝，故曰偶倡云。
又按沈亞之以文名元和間。兩《唐書》無傳。惟《舊唐書》一百五十四《柏耆傳》，稱耆以李同捷事邀功，坐貶，亞之亦貶虔州南康尉。《唐書文苑傳》序稱韋應物、沈亞之、閻防、祖詠、薛能、鄭谷等，皆班班有文，史家逸其行事，故弗得述。兩《唐書》可考見者，僅此而已。唐杜牧、李商隱《集》，並有《儗沈下賢詞》。又《李長吉歌詩編》，亦有《送沈亞之歌》，其序云：文人沈亞之，元和七年以書不中第，返歸於吳江。詩中所謂吳興才人怨春風，桃花滿陌千里紅是也。宋晁公武《讀書志》，著錄《沈亞之集》八卷，並云：亞之，字下賢，元和十年進士，累進殿中承御史内供奉。太和三年，柏耆宣慰德州，取爲判官。耆貶，亞之亦貶南康尉，後終郢州掾。亞之以文詞得名，常遊韓愈門。李賀、杜牧、李商隱俱有《擬沈下賢詩》，亦當時名輩所稱許云。宋計有功《唐詩紀事》、元辛文房《唐才子傳》，大略從同。今《沈下賢集》有長沙葉氏觀古堂刻十卷本，又有涵芬樓景明翻宋本《沈下賢文集》十二卷本。此文及下所錄三篇，並載集中。喜治唐人説部者，不難取而覆校也。
異夢錄
沈亞之撰
據明翻宋本沈下賢文集校錄
用廣記補
元和十年，沈亞之以記室從隴西公軍涇州。而長安中賢士，皆來客之。五月十八日，隴西公與客期，宴於東池便館。旣坐，隴西公曰：余少從邢鳳游，得記其異，請語之。客曰：願備聽。隴西公曰：鳳帥家子，無他能。後寓居長安平康里南，以錢百萬，質得故豪家洞門曲房之第，即其寢而晝偃。夢一美人，自西楹來，環步從容，執卷且吟。爲古裝，而高鬢長眉，衣方領，繡脩帶紳，被廣袖之襦。鳳大説曰：麗者何自而臨我哉？美人笑曰．此妾家也。而君客妾宇下，焉有自耶？鳳曰：願示其書之目。美人曰：妾好詩，而常綴此。鳳曰：麗人幸少留，得觀覽。於是美人授詩，坐西床。鳳發卷，示其首篇，題之曰《春陽曲》，終四句。其後他篇，皆累數十句。美人曰：君必欲傳之，無令過一篇。鳳即起，從東廡下几上取綵牋，傳《春陽曲》。其詞曰：長安少女踏春陽，何處春陽不斷腸。舞袖弓彎渾忘却，羅衣空换九秋霜。鳳卒詩，請曰：何爲弓彎？曰：妾傅年父母使教妾爲此舞。美人乃起，整衣張袖，舞數拍，爲弓彎狀以示鳳。旣罷，美人泫然良久，即辭去。鳳曰：願復少賜須臾間。竟去。鳳亦覺，昏然忘有記。鳳更衣，於襟袖得其詞，驚眎復省所夢。事在貞元中。後鳳爲余言如是。是日，監軍使與賓府郡佐，及宴客隴西獨孤鉉、范陽盧簡辭、常山張又新、武功蘇滌，皆歎息曰：可記。故亞之退而著錄。
明日，客有後至者，渤海高允中、京兆韋諒、晉昌唐炎、廣漢李瑀、吳興姚合，洎亞之，復集於明玉泉，因出所著以示之。於是（以上十八字據《廣記》補）姚合曰：吾友王炎者，元和初，夕夢遊吳，侍吳王久。聞宫中出輦，嗚笳簫擊鼓，言葬西施。王悼悲不止，立詔詞客作挽歌。炎遂應教，詩曰：西望吳王國，雲書鳳字牌。連江起珠帳，擇水葬金釵。滿地紅心草，三層碧玉階。春風無處所，悽恨不勝懷。詞進，王甚嘉之。及寤，能記其事。炎，本太原人也。
按此文據明翻宋本《沈下賢文集》卷四校錄。《廣記》二百八十二亦引之，下注出《異聞集》。又唐谷神子還古所纂之《博異志》，亦採入此條，文句又有删損，故與本集互有異同。惟《廣記》多出二十餘字，本集所無。今以本集爲正，其所不備，則採《廣記》本補之，庶可爲定本矣。又段成式《酉陽雜俎》十四卷《諾皋記》亦有一條，與此從同，大約同出一源，而所載互異耳。附錄於下。
《酉陽雜俎》十四《諾皋記》上云：
元和初有一士人，失姓字。因醉臥廳中，及醒，見古屏上婦人等，悉於牀前踏歌。歌曰：長安女兒踏春陽，無處春陽不斷腸。舞袖弓腰渾忘却，蛾眉空帶九秋霜。其中雙鬟者，問曰：如何是弓腰？歌者笑曰：汝不見我作弓腰乎？乃反首髻及地，腰勢如規焉。士人驚懼，因叱之，忽然上屏，亦無其他。（據明趙氏脉望館本錄）
秦夢記
沈亞之撰
據明翻宋本沈下賢文集校錄
太和初，沈亞之將之邠，出長安城，客橐泉邸舍。春時，晝夢入秦，主内使廖舉亞之。秦公召至殿，膝前席曰：寡人欲强國，願知其方。先生何以教寡人？亞之以昆彭、齊桓對。公悦，遂試補中涓（秦官也），使佐西乞伐河西（晉秦郊也）。亞之帥將卒前攻，下五城。還報，公大悦，起勞曰：大夫良苦，休矣。居久之，公幼女弄玉聓蕭史先死。公謂亞之曰：微大夫，晉五城非寡人有。甚德大夫。寡人有愛女，而欲與大夫備灑掃，可乎？亞之少自立，雅不欲遇幸臣蓄之。固辭，不得請，拜左庶長，尚公主，賜金二百斤。民間猶謂蕭家公主。
其日，有黄衣中貴騎疾馬來，迎亞之入，宫闕甚嚴。呼公主出，鬒髮，著偏袖衣，裝不多飾。其芳姝明媚，筆不可模樣。侍女祗承，分立左右者數百人。召見亞之便館，居之。亞之於宫，題其門曰 翠微宫，宫人呼沈郎院。雖備位下大夫，公主故，出入禁衛。公主喜鳳簫，每吹簫，必下翠微宫高樓上，聲調遠逸，能悲人，聞者莫不自廢。公主七月七日生，亞之嘗無貺壽。内史廖曾爲秦以女樂遺西戎，戎主與廖水犀兩合。亞之從廖得以獻公主。公主悦受，嘗結裙帶之上。穆公遇亞之禮兼同列，恩賜相望於道。
復一年春，秦公之始平，公主忽無疾卒。公追傷不已。將葬咸陽原，公命亞之作挽歌，應教而作曰：泣葬一枝紅，生同死不同。金鈿墜芳草，香繡滿春風。舊日聞簫處，高樓當月中。梨花寒食夜，深閉翠微宫。進公，公讀詞，善之。時宫中有出聲若不忍者，公隨泣下。又使亞之作墓誌銘，獨憶其銘，曰：白楊風哭兮石甃髯莎。雜英滿地兮春色煙和。珠愁粉瘦兮不生綺羅。深深埋玉兮其恨如何！亞之亦送葬咸陽原，宫中十四人殉之。亞之以悼悵過戚，被病，臥在翠微宫。然處殿外特室，不入宫中矣。
居月餘，病良已。公謂亞之曰：本以小女將託久要，不謂不得周奉君子，而先物故。弊秦區區小國，不足辱大夫。然寡人每見子，即不能不悲悼。大夫盍適大國乎？亞之對曰：臣無狀，肺腑公室，待罪右庶長，不能從死公主。君免罪戾，使得歸骨父母國，臣不忘君恩，如今日。將去，公追酒高會，聲秦聲，舞秦舞，舞者擊髆拊髀嗚嗚，而音有不快，聲甚怨。公執酒亞之前曰：壽。顧此聲少善，願沈郎賡揚歌以塞别。公命趣進筆硯。亞之受命，立爲歌，辭曰：擊體舞，恨滿煙光無處所。淚如雨，欲擬著辭不成語。金鳳銜紅舊繡衣，幾度宫中同看舞。人間春日正歡樂，日暮東歸何處去？歌卒，授舞者，雜其聲而道之，四座皆泣。旣，再拜辭去。公復命至翠微宫，與公主侍人别。重入殿内時，見珠翠遺碎青階下，窗紗檀點依然。宫人泣對亞之，亞之感咽良久，因題宫門，詩曰：君王多感放東歸，從此秦宫不復期。春景自傷秦喪主，落花如雨淚燕脂。竟别去。公命車駕送出函谷關。已，送吏曰：公命盡此。且去。亞之與别，語未卒，忽驚覺，臥邸舍。
明日，亞之與友人崔九萬具道。九萬，博陵人，諳古。謂余曰：《皇覽》云：秦穆公葬雍橐泉祈年宫下。非其神靈憑乎？亞之更求得秦時地誌，説如九萬云。嗚呼？弄玉旣仙矣，惡又死乎？
按此文據明翻宋本《沈下賢文集》卷二校錄。《太平廣記》二百八十二引此文，下注出《異聞集》。字句間略有異同，不復校補。此事本極幽渺，而事特頑豔。吳興嗜奇，一至於此。李商隱《玉谿生詩集》卷三有《擬沈下賢詩》云：千二百輕鸞，春衫瘦著寬。倚風行稍急，含雪語應寒。帶火遺金鬥，兼珠碎玉盤。河陽看花過，曾不問潘安。清桐鄉馮浩《玉谿生詩詳注》引《異聞集》此文，疑義山亦暗詠主家事，殊無左證。姑備一説可耳。
馮燕傳
沈亞之撰
據明翻宋本沈下賢文集校錄
用廣記校改
馮燕者，魏豪人，父祖無聞名。燕少以意氣任專，爲擊毬鬥鷄戲。魏市有争財鬥者，燕聞之往，搏殺不平；遂沈匿田間。官捕急，遂亡滑。益與滑軍中少年鷄毬相得。時相國賈公耽在滑，能燕材（原作林，據《廣記》改），留屬中軍。他日出行里中，見户旁婦人，翳袖（原作神，據《廣記》改）而望者，色甚冶，使人熟其意，遂室之。其夫，滑將張嬰者也。嬰聞其故，累毆妻，妻黨皆望嬰。會從其類飲，燕伺得間，復偃寢中，拒寢户。嬰還，妻開户納嬰，以裾蔽燕。燕卑蹐步就蔽，轉匿户扇後，而巾墮枕下，與佩刀近。嬰醉且瞑。燕指巾令其妻取，妻即刀授燕，燕熟視，斷其妻頸，遂巾而去（原本無而去二字，據《廣記》補）。明旦嬰起，見妻毁死，愕然，欲出自白。嬰鄰以爲真嬰煞，留縛之。趍告妻黨，皆來，曰：常嫉毆吾女，迺誣以過失，今復賊煞之矣，安得他殺事。即其他殺，安得獨存耶！共持嬰，且百餘笞，遂不能言。官家收繫（原作擊，據《廣記》改）煞人罪，莫有辨者，强伏其辜。司法官小吏持朴者數十人，將嬰就市，看者圍面千餘人。有一人排看者來，呼曰：且無令不辜死者。吾竊其妻，而又煞之，當繫我。吏執自言人，乃燕也。司法官與俱見賈公，盡以狀對。賈公以狀聞，請歸其印，以贖燕死。上誼之，下詔，凡滑城死罪皆免。
讚曰：余尚太史言，而又好叙誼事。其賓黨耳目之所聞見，而謂余道元和中外郎劉元鼎語余以馮燕事，得傳焉。嗚呼！淫惑之心，有甚水火，可不畏哉！然而燕殺不誼，白不辜，真古豪矣！
按馮燕事，在唐時盛傳。其見諸歌詠者，則有司空圖之《馮燕歌》，（《麗情集》以此歌爲沈下賢作，注《文苑英華》者，誤採之。沈但有《傳》，未嘗作歌也。集可考。）至宋曾布又演其事，爲《水調大曲》。皆本沈下賢《傳》而衍爲長篇者也。《舊唐書賈躭傳》，躭以貞元二年改檢校右僕射，兼滑州刺史、義成軍節度使。至九年五月，徵爲右僕射、同中書門下平章事。《傳》中言賈躭在滑以狀上聞，則馮燕此事，當在貞元二年至九年之間。流傳數十年，沈氏始據元和中外郎劉元鼎之語，而爲此《傳》。司空表聖又爲作《馮燕歌》。並載本集。則其事固當時實錄也。《太平廣記》一百九十五已將沈氏此傳採入。惟字句間略有異同，且删去後論。今據明翻宋本《沈下賢文集》校錄。明本《沈集》，誤字無可疑者，則據《廣記》改定。其本在疑似之間者，姑仍其舊。至司空表聖《詩集》所載之《馮燕歌》，與王明清《玉照新志》所載之曾布《水調大曲》，皆與本傳關係較切。附錄於後。俾讀沈氏《傳》者，有所考焉。
《唐音統籖》卷七百四司空圖《馮燕歌》云：
魏中義士有馮燕，遊俠幽并最少年。避讐偶作滑臺客，嘶風躍馬來翩翩。此時恰遇鶯花月，堤上軒車晝不絕，兩面高樓語笑聲，指點行人情暗結。擲果潘郎誰不慕，朱門别見紅妝露。故故推門掩不開，似教歐軋傳言語。馮生敲鐙袖籠鞭，半拂垂楊半惹煙，樹間春鳥知人意，的的心期暗與傳。傳道張嬰偏嗜酒，從此香閨爲我有。梁間客鷰正相欺，屋上鳴鳩空自鬥。嬰歸醉臥非讎汝，豈知負過人懷懼。鷰依户扇欲潛逃，巾在枕旁指令取。誰言狠戾心能忍，待我情深情不隱。回身本謂取巾難，倒柄方知授霜刃。馮君撫劍即遲疑，自顧平生心不欺。爾能負彼必相負，假手他人復在誰。窗間紅豔猶可掬，熟視花鈿情不足，唯將大義斷胸襟，粉頸初迴如切玉。鳳凰釵碎各分飛，怨魄嬌魂何處追（集作歸）。凌波如唤遊金谷，羞彼揶揄淚滿衣，新人藏匿舊人起，白晝喧呼駭鄰里。誣執張嬰不自明，貴免生前遭考捶。官將赴市擁紅塵，掉臂人來擗看人。傳聲莫遣有冤濫，盗殺嬰家即我身。初聞僚吏翻疑歎，呵叱風狂詞不變。縲囚解縛猶自疑，疑是夢中方（一作云）脱免。未死勸君莫浪言，臨危不顧始知難，已爲不平能割愛，更將身命救深冤。白馬賢侯賈相公，長懸金帛募才雄。拜章請贖馮燕罪，千古三河激義風。黄河東注無時歇，注盡波瀾名不滅。爲感詞人沈下賢，長歌更與分明説。此君精爽知猶在，長與人間留炯誡。鑄作金燕香作堆，焚香酬酒聽歌來。
宋王明清《玉照新志》卷二，載曾布《水調七遍》，即詠馮燕事。其詞如下：
排遍第一
魏豪有馮燕，年少客幽并。擊毬鬥鷄爲戲，遊俠久知名。因避仇，來東郡，元戎逼屬中軍。直氣凌貔虎，須臾叱咤，風雲凛凛坐中生。偶乘佳興，輕裘錦帶，東風躍馬，往來尋訪幽勝。游冶出東城。隄上鶯花掩亂，香車寶馬縱横。草軟平沙穩，高樓兩岸，春風笑語隔簾聲。
排遍第二
袖籠鞭敲鐙，無語獨閑行。綠楊下，人初静，烟淡夕陽明。窈窕佳人，獨立瑤階，擲果潘郎，瞥見紅顔横波盼，不勝嬌軟倚銀屏。曳紅裳頻推朱户，半開還掩，似欲倚咿啞聲裏，細説深情。因遣林間青鳥，爲言彼此心期，的的深相許，竊香解佩，綢繆相顧不勝情。
排遍第三
説良人滑將張嬰。從來嗜酒還家，鎮長酩酊狂酲。屋上鳴鳩空鬥，梁間客燕相驚。誰與花爲主，蘭房從此，朝雲夕雨兩牽縈。似游絲飄蕩，隨風無定，奈何歲華荏苒，歡計苦難憑。唯見新恩繾綣，連枝並翼，香閨日日爲郎，誰知松蘿託蔓，一比一毫輕。
排遍第四
一夕還醉，開户起相迎。爲郎引裾相庇，低首略潛形。情深無隱，欲郎乘間起佳兵，授青萍。茫然撫弄，不忍欺心。爾能負心於彼，於我必無情。熟視花細不足，剛腸終不能平。假手迎天意，一揮霜刃，牎間粉頸斷瑤瓊。
排遍第五
鳳皇釵寶玉凋零。慘然悵，嬌魂怨，飲泣吞聲。還被凌波呼唤，相將金谷同遊，想見逢迎處，揶揄羞面，妝臉淚盈盈。醉眠人醒。來晨起，血凝螓首，但驚喧，白鄰里，駭我卒難明。致幽囚推究，覆盆無計哀鳴。丹筆終誣服，圜鬥驅擁，銜冤垂音欲臨刑。
排遍第六帶花遍
向紅塵裏，有喧呼攘臂，轉身避衆，莫遣人冤濫，殺張室，忍偷生。僚吏驚呼呵叱，狂辭不變如初，投身屬吏，慷慨吐丹誠。彷彿縲絏，自疑夢中，聞者皆驚歎，爲不平。割愛無心，泣對虞姬，手戮傾城寵，翻然起死，不教仇怨負寃聲。
排遍第七攧花十八
義成元靖賢相國，嘉慕英雄士，賜金繒。聞斯事，頻歎賞，封章歸印，請贖馮燕罪，日邊紫泥封詔，闔境赦深刑。萬古三河風義在，青簡上，衆知名。河東注，任流水滔滔，水涸名難泯，至今樂府歌詠，流入管絃聲。（依《學津討原玉照新志》校錄）
無雙傳
薛調撰
據太平廣記校錄
王仙客者，建中中朝臣劉震之甥也。初，仙客父亡，與母同歸外氏。震有女曰無雙，小仙客數歲，皆幼稚，戲弄相狎。震之妻常戲呼仙客爲王郎子。如是者凡數歲，而震奉孀姊及撫仙客尤至。一旦，王氏姊疾，且重，召震約曰：我一子，念之可知也。恨不見其婚室。無雙端麗聰慧，我深念之。異日無令歸他族，我以仙客爲託。爾誠許我，瞑目無所恨也。震曰：姊宜安静自頤養，無以他事自撓。其姊竟不痊。仙客護喪，歸葬襄鄧。服闋，思念：身世孤孑如此，宜求婚娶，以廣後嗣。無雙長成矣，我舅氏豈以位尊官顯，而廢舊約耶？於是飾裝抵京師。時震爲尚書租庸使，門館赫奕，冠蓋填塞。仙客旣覲，置於學舍，弟子爲伍。舅甥之分，依然如故，但寂然不聞選取之議。又於窗隙間窺見無雙，姿質明豔，若神仙中人。仙客發狂，唯恐姻親之事不諧也。遂鬻囊橐，得錢數百萬。舅氏舅母左右給使，達於厮養，皆厚遺之；又因復設酒饌，中門之内，皆得入之矣。諸表同處，悉敬事之。遇舅母生日，市新以獻，雕鏤犀玉，以爲首飾。舅母大喜。又旬日，仙客遣老嫗，以求親之事聞於舅母。舅母曰：是我所願也，即當議其事。又數夕，有青衣告仙客曰：娘子適以親情事言於阿郎，阿郎云：向前亦未許之。模樣云云，恐是參差也。仙客聞之，心氣俱喪，達旦不寐，恐舅氏之見棄也。然奉事不敢懈怠。
一日，震趨朝，至日初出，忽然走馬入宅，汗流氣促，唯言：鏁却大門，鏁却大門！一家惶駭，不測其由。良久，乃言：涇原兵士反，姚令言領兵入含元殿，天子出苑北門，百官奔赴行在。我以妻女爲念，略歸部署。疾召仙客與我勾當家事，我嫁與爾無雙。仙客聞命，驚喜拜謝。乃裝金銀羅錦二十馱，謂仙客曰：汝易衣服，押領此物出開遠門，覓一深隙店安下。我與汝舅母及無雙出啓夏門，遶城續至。仙客依所教。至日落，城外店中待久不至。城門自午後扃鎖，南望目斷。遂乘驄秉燭遶城至啓夏門，門亦鎖。守門者不一，持白棓，或立，或坐。仙客下馬，徐問曰：城中有何事如此？又問：今日有何人出此？門者曰：朱太尉已作天子。午後有一人重載，領婦人四五輩，欲出此門。街中人皆識，云是租庸使劉尚書，門司不敢放出。近夜，追騎至，一時驅向北去矣。仙客失聲慟哭，却歸店。三更向盡，城門忽開，見火炬如書，兵士皆持兵挺刃，傳呼斬斫使出城，搜城外朝官。仙客捨輜騎驚走，歸襄陽，村居三年。
後知克復。京師重整，海内無事。乃入京，訪舅氏消息。至新昌南街，立馬彷徨之際，忽有一人馬前拜，熟視之，乃舊使蒼頭塞鴻也。鴻本王家生，其舅常使得力，遂留之。握手垂涕。仙客謂鴻曰：阿舅舅母安否？鴻云：並在興化宅。仙客喜極云：我便過街去。鴻曰：某已得從良，客户有一小宅子，販繒爲業。今日已夜，郎君且就客户一宿。來早同去未晚。遂引至所居，飲饌甚備。至昏黑，乃聞報曰：尚書受僞命官，與夫人皆處極刑。無雙已入掖庭矣。仙客哀冤號絕，感動鄰里。謂鴻曰：四海至廣，舉目無親戚，未知託身之所。又問曰：舊家人誰在？鴻曰：唯無雙所使婢採蘋者，今在金吾將軍王遂中宅。仙客曰：無雙固無見期，得見採蘋，死亦足矣。
由是乃刺謁，以從姪禮見遂中，具道本末，願納厚價以贖採蘋。遂中深見相知，感其事而許之。仙客税屋，與鴻、蘋居。塞鴻每言：郎君年漸長，合求官職。悒悒不樂，何以遣時？仙客感其言，以情懇告遂中。遂中薦見仙客於京兆尹李齊運。齊運以仙客前銜爲富平縣尹，知長樂驛。
累月，忽報有中使押領内家三十人住園陵，以備灑掃，宿長樂驛，氈車子十乘下訖。仙客謂塞鴻曰：我聞宫嬪選在掖庭，多是衣冠子女。我恐無雙在焉。汝爲我一窺，可乎？鴻曰：宫嬪數千，豈便及無雙。仙客曰：汝但去，人事亦未可定。因令塞鴻假爲驛吏，烹茗於簾外。仍給錢三千，約曰：堅守茗具，無暫捨去。忽有所睹，即疾報來。塞鴻唯唯而去。宫人悉在簾下，不可得見之，但夜語喧譁而已。至夜深，群動皆息。塞鴻滌器搆火，不敢輒寐。忽聞簾下語曰：塞鴻，塞鴻，汝争得知我在此耶？郎健否？言訖，嗚咽。塞鴻曰：郎君見知此驛。今日疑娘子在此，令塞鴻問候。又曰：我不久語。明日我去後，汝於東北舍閤子中紫褥下，取書送郎君。言訖，便去。忽聞簾下極鬧，云：内家中惡。中使索湯藥甚急，乃無雙也。塞鴻疾告仙客，仙客驚曰：我何得一見？塞鴻曰：今方修渭橋。郎君可假作理橋官，車子過橋時，近車子立。無雙若認得，必開簾子，當得瞥見耳。仙客如其言。至第三車子，果開簾子，窺見，真無雙也。仙客悲感怨慕，不勝其情。塞鴻於閤子中褥下得書送仙客。花牋五幅，皆無雙真跡，詞理哀切，敍述周盡，仙客覽之，茹恨涕下，自此永訣矣。其書後云：常見敕使説富平縣古押衙人間有心人。今能求之否？
仙客遂申府，請解驛務，歸本官。遂尋訪古押衙，則居於村墅。仙客造謁，見古生。生所願，必力致之，繒綵寶玉之贈，不可勝紀。一年未開口。秩滿，閒居於縣。古生忽來，謂仙客曰：洪一武夫，年且老，何所用？郎君於某竭分。察郎君之意，將有求於老夫。老夫乃一片有心人也。感郎君之深恩，願粉身以答効。仙客泣拜，以實告古生。古生仰天，以手拍腦數四，曰：此事大不易。然與郎君試求，不可朝夕便望。仙客拜曰：但生前得見，豈敢以遲晚爲限耶。
半歲無消息。一日，扣門，乃古生送書。書云：茅山使者回。且來此。仙客奔馬去。見古生，生乃無一言。又啓使者。復云：殺卻也。且吃茶。夜深，謂仙客曰：宅中有女家人識無雙否？仙客以採蘋對。仙客立取而至。古生端相，且笑且喜云：借留三五日。郎君且歸。後累日，忽傳説曰：有高品過，處置園陵宫人。仙客心甚異之。令塞鴻探所殺者，乃無雙也。仙客號哭，乃歎曰：本望古生，今死矣！爲之奈何！流涕欷歔，不能自已。是夕更深，聞叩門甚急。及開門，乃古生也。領一 子入，謂仙客曰：此無雙也。今死矣。心頭微暖，後日當活，微灌湯藥，切須静密。言訖，仙客抱入閤子中，獨守之。至明，遍體有暖氣。見仙客，哭一聲遂絕。救療至夜，方愈。古生又曰：暫借塞鴻於舍後掘一坑。坑稍深，抽刀斷塞鴻頭於坑中。仙客驚怕。古生曰：郎君莫怕。今日報郎君恩足矣。比聞茅山道士有藥術，其藥服之者立死，三日卻活。某使人專求，得一丸。昨令採蘋假作中使，以無雙逆黨，賜此藥令自盡。至陵下，託以親故，百縑贖其屍。凡道路郵傳，皆厚賂矣，必免漏泄。茅山使者及舁人，在野外處置訖。老夫爲郎君，亦自刎。君不得更居此。門外有檐子一十人，馬五匹，絹二百匹。五更，挈無雙便發，變姓名浪跡以避禍。言訖，舉刀，仙客救之，頭已落矣。遂並屍蓋覆訖。未明發，歷四蜀下峽，寓居於渚宫。悄不聞京兆之耗，乃挈家歸襄鄧别業，與無雙偕老矣。男女成群。
噫，人生之契闊會合多矣，罕有若斯之比。常謂古今所無。無雙遭亂世籍没，而仙客之志，死而不奪。卒遇古生之奇法取之，冤死者十餘人。艱難走竄後，得歸故鄉，爲夫婦五十年，何其異哉！
按本傳據《太平廣記》四百八十六校錄：胡應麟《莊嶽委談》（《筆叢》四十一）云：王仙客，事大奇而不情，蓋潤飾之過。或烏有無是之類不可知。胡氏致疑無雙，未必實有其人。然唐時有崔郊秀才者，寓居於漢上，藴積文藝，而物産罄懸。亡何，與姑婢通，每有阮咸之縱。其婢端麗，饒彼音律之能，漢南之最也。姑貧鬻婢於連帥。連帥愛之，以類無雙（原注：無雙，即薛太保之妾，至今圖畫觀之）。給錢四十萬，寵盼彌深。郊思慕不已，即强親府署，願一見焉。其婢因寒食來從事家，值郊立於柳陰，馬上連泣，誓若山河。崔生贈之以詩曰：公子王孫逐後塵，綠珠垂淚滴羅巾。侯門一入深如海，從此蕭郎是路人。或有嫉郊者，寫其詩於座。帥睹之，令召崔生。左右莫測，郊深憂悔，無處潛逃。及見郊，握手曰：侯門一入深如海，從此蕭郎是路人便是公製作耶？四百千小哉！何惜一書，不早相示。遂命婦同歸。至於帷幌奩匣，悉爲增飾之。小阜崔生矣。見唐范攄《雲溪友議》。此事旣與王仙客事相類，而無雙爲薛太保之妾，且有圖畫流傳，亦可考見。薛調與范攄同爲咸通間人。（范攄咸通人，見《唐書藝文志》。薛調，咸通十三年，卒年四十三。見《唐語林》。）或各摭所聞，筆諸篇籍。薛則直取向來豔傳之無雙，附會其事。而嗜奇之過，不中情理，反不如《雲溪友議》所載之崔郊，切近人情也。明陸采撰《明珠記》劇本，即據此文。
上清傳
柳珵撰
據宋本資治通鑑考異校錄
貞元壬申春三月，相國竇公居光福里第，月夜閒步於中庭。有常所寵青衣上清者，乃曰：今欲啓事。郎須到堂前，方敢言之。竇公亟上堂。上清曰：庭樹上有人，恐驚郎，請謹避之。竇公曰：陸贄久欲傾奪吾權位。今有人在庭樹上，吾禍將至。且此事將奏與不奏皆受禍，必竄死於道路。汝在輩流中，不可多得。吾身死家破，汝定爲宫婢。聖君若顧問，善爲我辭焉。上清泣曰：誠如是，死生以之！竇公下階，大呼曰：樹上君子，應是陸贄使來。能全老夫性命，敢不厚報！樹上人應聲而下，乃衣缞粗者也。曰：家有大喪，貧甚，不辦葬禮。伏知相公推心濟物，所以卜夜而來。幸相公無怪。公曰：某罄所有，堂封絹千匹而已。方擬修私廟。次今且輟贈，可乎？缞者拜謝。竇公答之，如禮。又曰：便辭相公。請左右齎所賜絹，擲於牆外。某先於街中俟之。竇公依其請。命僕，使偵其絕踪且久，方敢歸寢。
翌日，執金吾先奏其事。竇公得次，又奏之。德宗厲聲曰：卿交通節將，蓄養俠刺。位崇台鼎，更欲何求？竇公頓首曰：臣起自刀筆小才，官已至貴。皆陛下奬拔，實不由人。今不幸至此，抑乃仇家所爲耳。陛下忽震雷霆之怒，臣便合萬死。中使下殿宣曰：卿且歸私第，待候進止。越月，貶郴州别駕。會宣武節度使劉士寧通好於郴州，廉使條疏上聞。德宗曰：交通節將，信而有徵。流竇於驩州，没入家資。一簪不著身，竟未達流所，詔自盡。上清果隸名掖庭。
後數年，以善應對，能煎茶，數得在帝左右。德宗曰：宫掖間人數不少。汝了事，從何得至此？上清對曰：妾本故宰相竇參家女奴。竇某妻早亡，故妾得陪掃灑。及竇某家破，幸得填宫。旣侍龍顔，如在天上。德宗曰：竇某罪不止養俠刺，亦甚有贓污，前時納官銀器至多。上清流涕而言曰：竇某自御史中丞，歷度支、户部、鹽鐵三使，至宰相。首尾六年，月入數十萬。前後非時賞賜，當亦不知紀極。迺者郴州所送納官銀物，皆是恩賜。當部錄日，妾在郴州，親見州縣希陸贄意旨刮去。所進銀器，上刻作藩鎮官衔姓名，誣焉贜物。伏乞下驗之。於是宣索竇某没官銀器覆視，其刮字處，皆如上清言。時貞元十二年。德宗又問蓄養俠刺事。上清曰：本實無。悉是陸贄陷害，使人爲之。德宗怒陸贄曰：這獠奴！我脱却伊綠衫，便與紫衫着。又常唤伊作陸九。我任竇參，方稱意，次須教我枉殺却他。及至權入伊手，其爲軟弱，甚於泥團。乃下詔雪竇參。時裴延齡探知陸贄恩衰，得恣行媒孼。贄竟受譴不迴。后上清特敕丹書度爲女道士，終嫁爲金忠義妻。世以陸贄門生名位多顯達者，世不可傳説，故此事絕無人知。
按《太平廣記》二百七十五亦引此文，題曰《上清》，下注出《異聞集》。此據《通鑑考異》卷十九校錄。涑水斥其事，不近人情。陸贄賢相，安肯爲此。其論誠是。惟小説記異，不能責以史實。觀於陳翰收入《異聞集》，則原以誕妄視之，不作史筆看也。柳珵尚有《常侍言旨》。《郡齊讀書志》（十三）云：記其世父柳芳所談。芳，蒲州河東人；子登、冕，登子璟，見《唐書》一百三十二。珵與璟，當爲從兄弟行矣。
秀師言記
不著撰人
據太平廣記校錄
崔晤、李仁鈞二人中外弟兄，崔年長於李。在建中末偕來京師調集。時薦福寺有僧神秀曉陰陽術，得供奉禁中。會一日崔李同詣秀師，師泛叙寒温而已，更不開一語。别揖李於門扇後曰：九郎能惠然獨賜一宿否？小僧有情曲，欲陳露左右。李曰：唯唯。後李特赴宿約，饌且豐潔，禮甚謹敬。及夜半，師曰：九郎今合選得江南縣令，甚稱意。從此後更六年，攝本府糺曹，斯乃小僧就刑之日；監刑官人，即九郎耳。小僧是吳兒，酷好瓦棺寺後松林中一段地，最高敞處，上元佳境，盡在其間。死後乞九郎作窣堵坡（梵語浮圖）於此，爲小師藏骸骨之所。李徐曰：斯言不謬，違之如晈日。秀泫然流涕者良久。又謂李曰：爲余寄謝崔家郎君。且崔只有此一政官，家事零落，飄寓江徼。崔之孤，終得九郎殊力，九郎終爲崔家女壻。秘之！秘之！李詰旦，歸旅舍，見崔，唯説秀師云某説終爲兄之女壻，崔曰：我女縱薄命死，且何能嫁與田舍老翁作婦。李曰：比昭君出降單于，猶是生活。二人相顧大笑。
後李補南昌令。到官，有能稱，罷攝本府糺曹。有驛遞流人至州，坐泄宫内密事者。遲明，宣詔書，宜付府笞死。流人解衣就刑，次熟視監刑官，果李糺也。流人，即神秀也。大呼曰：瓦棺松林之請，子勿食言。秀旣死，乃掩泣，請告。捐俸，賃扁舟，擇幹事小吏，送尸柩於上元縣，買瓦棺寺松林中地，壘浮圖以葬之。
時崔令即棄世，已數年矣。崔之異母弟曄，攜孤幼來於高安。曄落拓者，好遠游。惟小妻殷氏獨在（殷氏號大乘，又號九天仙也），殷學秦筝於常守堅，盡傳其妙。護食孤女，甚有恩意。會南昌軍伶能筝者，求丐高安，亦守堅之弟子，故殷得見之。謂軍伶曰：崔家小娘子，容德無比，年已及笄，供奉與把取家狀到府日，求秦晉之匹可乎？軍伶依其請。至府以家狀，歷抵士人門，曾無影響。後因謁鹽鐵李侍御（即李仁鈞也），出家狀於懷袖中，鋪張几案上。李憫然曰：余有妻喪已大朞矣。待余飢飽寒燠者，頑童老媪而已；徒增余孤生半死之恨，蚤夜往來於心。矧崔之孤女，實余之表侄女也。余視之等於女弟矣，彼亦視余猶兄焉。徵曩秀師之言，信如符契。納爲繼室，余固崔兄之夙眷也。遂定婚崔氏。
按《太平廣記》一百六十引此文，下注出《異聞錄》。
虬鬚客傳
杜光庭撰
據顧氏文房小説校錄
用廣記校補
隋煬帝之幸江都也，命司空楊素守西京。素驕貴，又以時亂，天下之權重望崇者，莫我若也，奢貴自奉，禮異人臣。每公卿入言，賓客上謁，未嘗不踞牀而見，令美人捧出，侍婢羅列，頗僭於上。末年愈甚，無復知所負荷，有扶危持顛之心。一日，衛公李靖以布衣上謁，獻奇策。素亦踞見。公前揖曰：天下方亂，英雄競起。公爲帝室重臣，須以收羅豪傑爲心，不宜踞見賓客。素斂容而起，謝公，與語，大悦，收其策而退。當公之騁辨也，一妓有殊色，執紅拂，立於前，獨目公。公旣去，而執拂者臨軒指吏曰：問去者處士第幾？住何處？公具以對。妓誦而去。公歸逆旅。其夜五更初，忽聞叩門而聲低者，公起問焉。乃紫衣帶帽人，杖揭一囊。公問誰？曰：妾，楊家之紅拂妓也。公遽延入。脱衣去帽，乃十八九佳麗人也。素面畫衣而拜。公驚答拜。曰：妾侍楊司空久，閲天下之人多矣，無如公者。絲蘿非獨生，願託喬木，故來奔耳。公曰：楊司空權重京師，如何？曰：彼屍居餘氣，不足畏也。諸妓知其無成，去者衆矣，彼亦不甚逐也。計之詳矣，幸無疑焉。問其姓，曰：張。問其伯仲之次。曰：最長。觀其肌膚、儀狀、言詞、氣語，真天人也。公不自意獲之，愈喜愈懼，瞬息萬慮不安，而窺户者無停履。數日，亦聞追討之聲，意亦非峻。乃雄服乘馬，排闥而去。
將歸太原。行次靈石旅舍，旣設牀，爐中烹肉且熟。張氏以髪長委地，立梳牀前。公方刷馬，忽有一人，中形，赤髯如虬，乘蹇驢而來。投革囊於爐前，取枕欹臥，看張梳頭。公怒甚，未决，猶親刷馬。張熟視其面，一手握髪，一手映身搖示公，令勿怒。急急梳頭畢，斂袵前問其姓。臥客答曰：姓張。對曰：妾亦姓張。合是妹。遽拜之。問第幾。曰：第三。問妹第幾。曰：最長。遂喜曰：今夕幸逢一妹。張氏遙呼：李郎且來見三兄！公驟拜之。遂環坐。曰：煑者何肉？曰：羊肉，計已熟矣。客曰：飢。公出市胡餅。客抽腰間匕首，切肉共食。食竟，餘肉亂切送驢前食之，甚速。客曰：觀李郎之行，貧士也。何以致斯異人？曰：靖雖貧，亦有心者焉。他人見問，故不言。兄之問，則不隱耳。具言其由。曰：然則將何之？曰：將避地太原。曰：然吾故非君所致也。曰：有酒乎？曰：主人西，則酒肆也。公取酒一斗。旣巡，客曰：吾有少下酒物，李郎能同之乎？曰：不敢。於是開革囊，取一人頭并心肝。卻頭囊中，以匕首切心肝，共食之。曰：此人天下負心者，銜之十年，今始獲之。吾憾釋矣。又曰：觀李郎儀形器宇，真丈夫也。亦聞太原有異人乎？曰：嘗識一人，愚謂之真人也。其餘將帥而已。曰：何姓？曰：靖之同姓。曰：年幾？曰：僅二十。曰：今何爲？曰：州將之子。曰：似矣。亦須見之，李郎能致吾一見乎？曰：靖之友劉文静者，與之狎，因文静見之可也。然兄何爲？曰：望氣者言太原有奇氣，使訪之。李郎明發，何日到太原？靖計之日。曰：達之明日，日方曙，候我於汾陽橋。言訖，乘驢而去，其行若飛，迴顧已失。公與張氏且驚且喜，久之，曰：烈士不欺人。固無畏。促鞭而行。
及期，入太原。果復相見。大喜，偕詣劉氏。詐謂文静曰：有善相者思見郎君，請迎之。文静素奇其人，一旦聞有客善相，遽致使迎之。使迴而至，不衫不履，裼裘而來，神氣揚揚，貌與常異。虬髯默然居末坐，見之心死，飲數杯，招靖曰：真天子也！公以告劉，劉益喜，自負。旣出，而虬髯曰：吾得十八九矣，然須道兄見之。李郎宜與一妹復入京。某日午時，訪我於馬行東酒樓，下有此驢及瘦驢，即我與道兄俱在其上矣。到即登焉。又别而去。公與張氏復應之。
及期訪焉，宛見二乘。攬衣登樓，虬髯與一道士方對飲，見公驚喜，召坐。圍飲十數巡，曰：樓下櫃中有錢十萬，擇一深穩處一妹。某日復會於汾陽橋。如期至，即道士與虬髯已到矣。俱謁文静。時方弈棋，揖而話心焉。文静飛書迎文皇看棋。道士對弈，虬髯與公傍侍焉。俄而文皇到來，精采驚人，長揖而坐。神氣清朗，滿坐風生，顧盼煒如也。道士一見慘然，下棋子曰：此局全輸矣！於此失却局哉！救無路矣！復奚言！罷弈而請去。旣出，謂虬髯曰：此世界非公世界，他方可也。勉之，勿以爲念。因共入京。虬髯曰：計李郎之程，某日方到。到之明日，可與一妹同詣某坊曲小宅相訪。李郎相從一妹，懸然如磬。欲令新婦袛謁，兼議從容，無前却也。言畢，吁嗟而去。公策馬而歸。
即到京，遂與張氏同往。一小版門子，扣之，有應者，拜曰：三郎令候李郎、一娘子久矣。延入重門，門愈壯。婢四十人，羅列廷前。奴二十人，引公入東廳。廳之陳設，窮極珍異，巾箱、妝奩、冠鏡、首飾之盛，非人間之物。巾櫛妝飾畢，請更衣，衣又珍異。旣畢，傳云：三郎來！乃虬髯紗帽裼裘而來，亦有龍虎之狀，歡然相見。催其妻出拜，蓋亦天人耳。遂延中堂，陳設盤筵之盛，雖王公家不侔也。四人對饌訖，陳女樂二十人，列奏於前，若從天降，非人間之曲。食畢，行酒。家人自堂東舁出二十牀，各以錦繡帕覆之。旣陳，盡去其帕，乃文簿鑰匙耳。虬髯曰：此盡寶貨泉貝之數。吾之所有，悉以充贈。何者？欲以此世界求事，當或龍戰三二十載，建少功業。今旣有主，住亦何爲？太原李氏，真英主也。三五年内，即當太平。李郎以奇特之才，輔清平之主，竭心盡善，必極人臣。一妹以天人之姿，藴不世之藝，從夫之貴，以盛軒裳。非一妹不能識李郎，非李郎不能榮一妹。起陸之貴，際會如期，虎嘯風生，龍吟云萃，固非偶然也。持余之贈，以佐真主，贊功業也，勉之哉！此後十年，當東南數千里外有異事，是吾得事之秋也。一妹與李郎可瀝酒東南相賀。因命家童列拜，曰：李郎、一妹，是汝主也！言訖，與其妻從一奴，乘馬而去。數步，遂不復見。
公據其宅，乃爲豪家，得以助文皇締構之資，遂匡天下。貞觀十年，公以左僕射平章事。適南蠻入奏曰：有海船千艘，甲兵十萬，入扶餘國，殺其主自立。國已定矣。公心知虬髯得事也。歸告張氏，具衣拜賀，瀝酒東南祝拜之。乃知真人之興也，由英雄所冀。况非英雄者乎？人臣之謬思亂者，乃螳臂之拒走輪耳。我皇家垂福萬葉，豈虚然哉。或曰：衛公之兵法，半乃虬髯所傳耳。
按《虬鬚客傳》，《唐志》不載。宋洪邁《容齊隨筆》卷十二《王珪李靖》條，稱有杜光庭《虬鬚客傳》云云。《宋史藝文志》子部小説類，有杜光庭《虬鬚客傳》一卷。清陶珽刊本《説郛》一百十二載《虬鬚客傳》，下題唐張説撰。明清間通行《五朝小説》及《説薈》並同，不知何據。今仍題杜光庭者，從容齋洪氏之説也。惟《道藏》恭八收杜光庭《神仙感遇傳》，有《虬鬚客》一條，敍述與今所傳本不同，且簡略樸僿，文彩殊遜。而虬髯作虬鬚，標題與《宋史》正同。頗疑《道藏》爲今傳之祖本；流傳宋初，又經文士之潤飾（《太平廣記》一百九十三所載之《虬鬚客傳》已屬改本），故詳略互異如此。明凌初成有《虬髯翁》曲本，又張鳳翼、張太和皆有《紅拂記》，並皆推演此傳。今據《顧氏文房小説》本校錄，而以《廣記》一百九十三所引校補。至《道藏神仙感遇傳》之《虬鬚客》一條，與本篇詳略迥殊。附錄於後，以資互參云。
《道藏》恭字收杜光庭《神仙感遇傳》，其卷四《虬鬚客》云：
虬鬚客道兄者，不知名氏。煬帝末，司空楊素留守長安。帝幸江都，素持權驕貴，蔑視物情。衛公李靖時擔簦謁之，因得素侍立紅拂妓。妓姓張，第一，知素危亡不久，棄素而奔靖。靖與同出西京。將適太原，税轡於靈石店。與虬鬚相值，乃中形人也。赤鬚而虬，破衫蹇驢而來，投布囊於地，取枕欹臥，看張妓理髮委地，立梳於牀。靖見虬鬚視之，甚怒，未决，時時側目。張熟觀其面。妓一手握髮，一手映身搖示靖，令勿怒。急梳頭畢，斂衽前問其姓。臥者曰：姓張。妓曰：妾亦姓張。合是妹。遽拜之。問第幾？云：第三。又曰：妹第幾？妹曰：最長。喜曰：今日幸得逢一妹。妓遙呼靖曰：李郎且來拜三兄。靖遂拜之。環坐，割肉爲食。客以餘肉飼驢。笑曰：李郎貧士，何以致異人？具話其由。客曰：然則何之？曰：避地太原。復命酒共飲。又曰：嘗知太原之異人乎？靖曰：州將之子，可十八來，姓李。客曰：似則似矣，然須見之。李郎能致余一見否？靖言：余友人劉文靖與之甚狎，必可致也。客日望氣。曰：俾吾訪之。遂約期日相候於汾陽橋。
及期，果至。靖話於文靖曰：吾有善相者，欲見郎君，請迎之。文靖素奇其人。方議匡輔，遽致酒迎之。俱見太宗。不衫不履，裼裘而來，神氣揚揚，貌與常異。客見之，默居末坐，氣喪心死。飲數杯，招靖謂曰：此真天子也。靖以告劉。益喜賀。旣出，虬鬚曰：吾見之十得八九也，然亦須令道兄見之。又約靖與妹於京中馬行東酒樓下。旣至，登樓。見虬鬚與一道流對飲，因環坐。爲約與道兄同至太原。道兄與劉文静對棋，鬚、靖俱會。文皇亦來，精彩驚人，長揖而坐，神清氣爽，滿座風生，顧盼煒如也。道兄一見慘然，下棋子，此局輸矣！於此失局，奇哉！救無路矣！知復奚言！罷弈。旣出，謂虬鬚曰：此世非公世界也，他方可矣。勉之，勿以爲念。
同入京，虬鬚命其婦妹與李郎相見。其婦，亦天人也。虬鬚紗巾裼裘，挾彈而至。相與入中堂。陳樂歡飲，女樂三十餘人，非王侯之家所有，迨若洞天之會。旣而舁二十牀，以繡帊蓋之，去其帊曰：此乃文簿鑰匙耳。皆珍寶貨泉之數，並以充贈。吾本欲中華求事，或龍戰三五年，以此爲經費。今旣有主，亦復何爲。太原李氏，真英主也。三五年内，即當太平，李郎、一妹善輔贊之，非一妹不能贊明主。勉之哉。此去十年後，東南數千里外有異，是吾得事之秋也。聞之可潛以酒相賀。因呼家僮百餘人出拜。曰：李郎、一妹，是爾主也。言訖，與其妻戎裝乘馬而去。道兄亦不知所之。靖得此事力，以助文皇締搆大業。貞觀中，東南夷奏有海賊以艛船千艘，兵十餘萬人，於扶餘國殺其主自立爲王，國内以定静。靖知虬鬚成功，歸告其妻，乃瀝酒東南賀焉。乃知真人之興，乃天授也，豈庸庸之徒可以造次思亂者哉。
又按虬鬚客事，頗爲人所樂道。然考之於史，殊多牴牾。《唐書靖傳》稱高祖擊突厥於塞外。靖察高祖知有四方之志，因自鎖上變。後高祖定京師，將斬之。以太宗救解得免。據此，則靖於高祖未定京師之先，似無交通文皇之理。容齋洪氏已辨其妄。此與史實不合者一也。《唐書高祖本紀》，高祖以大業九年八月，爲宏化留守。十一年秋間，始移山西、河東撫慰大使。十二年十二月，留守太原。是時盗賊遍海内，煬帝在江都。楊素已先卒於大業二年七月，相距已十一年。亦無煬帝末年楊素留守長安之事。此與史實不合者又一也。傳中稱貞觀中，靖位至僕射。東南蠻奏海船千艘入扶餘國，殺其主自立。按新舊《唐書》，並無扶餘國。惟高麗、百濟，並云扶餘之别種。高麗國有扶餘城。武德七年，高麗王建武，懼伐其國，乃築長城，東北自扶餘城，西南至海，千有餘里。是高麗方據扶餘城以自固，海賊安得而襲取之。且扶餘位中國之東北，更不得云東南。此與史實不合者又一也。竊以小説家言，本難徵信。惟虬鬚之稱，頗近文皇。《南部新書》：太宗文皇帝，虬鬚上可掛一弓。《酉陽雜俎》亦謂太宗虬鬚，常戲張弓矢。杜工部《贈汝陽郡王璡》詩云：虬鬚似太宗。又《送重表侄王砅評事使南海》詩，敍述王氏家世，與其曾祖姑能識文皇一段，句云：自陳剪髻鬟，鬻市充杯酒。上云天下亂，宜與英俊厚。向竊窺數公，經綸亦俱有。次問最少年，虬髯十八九，子等成大名，皆因此人手。下云風雲合，龍虎一吟吼，願展丈夫雄，得辭兒女醜。秦王時在坐，真氣驚户牖。云云。是虬髯乃太宗矣。文人狡獪，或以太宗救解衛公之故。卒賴其勷助之烈，成不世之勳。以顛倒眩惑之辭，效述異傳奇之體。正小説家一時興到之戲語，不必根於事實也。説部流傳，史實轉晦。太原三俠，千古豔稱。必求史事以實之，亦近於鑿矣。
楊娼傳
房千里撰
據太平廣記校錄
楊娼者，長安里中之殊色也，態度甚都，復以冶容自喜。王公鉅人享客，競邀致席上。雖不飲者，必爲之引滿盡歡。長安諸兒，一造其室，殆至亡生破産而不悔。由是娼之名冠諸籍中，大售於時矣。嶺南帥甲，貴遊子也。妻本戚里女，遇帥甚悍。先約：設有異志者，當取死白刃下。帥幼貴，喜，内苦其妻，莫之措意。乃陰出重賂，削去娼之籍，而挈之南海。館之他舍，公餘而同，夕隱而歸。娼有慧性，事帥尤謹。平居以女職自守，非其理不妄發。復厚帥之左右，咸能得其歡心，故帥益嬖之。會間歲，帥得病，且不起。思一見娼，而憚其妻。帥素與監軍使厚，密遣導意，使爲方略。監軍乃紿其妻曰：將軍病甚，思得善奉侍煎調者視之，瘳當速矣。某有善婢，久給事貴室，動得人意。請夫人聽以婢安將軍四體，如何？妻曰：中貴人，信人也。果然，於吾無苦耳。可促召婢來。監軍即命娼冒爲婢以見帥。計未行而事泄。帥之妻乃擁健婢數十，列白梃，熾膏鑊於廷而伺之矣。須其至，當投之沸鬲。帥聞而大恐，促命止娼之至。且曰：此自我意，幾累於渠；今幸吾之未死也，必使脱其虎喙。不然，且無及矣。乃大遺其奇寶，命家僮牓輕舠，衛娼北歸。自是，帥之憤益深，不逾旬而物故。娼之行，適及洪矣。問至，娼乃盡返帥之賂，設位而哭，曰：將軍由妾而死。將軍且死，妾安用生爲？妾豈孤將軍者耶？即撤奠而死之。夫娼，以色事人者也，非其利則不合矣。而楊能報帥以死，義也；却帥之賂，廉也。雖爲娼，差足多乎。
按《太平廣記》四百九十一雜傳記類引此傳，而題下注云房千里撰。據《唐書宰相世系表》云，千里字鵠舉，河南人。《藝文志》有房千里《南方異物志》一卷、《投荒雜錄》一卷，注云：太和初進士第。高州刺史。此千里官職之可考者也。《本傳》質直無文，似非有意傳奇之體，惟唐時稗官，貞元元和爲盛。迄於唐末五代之間，已不振矣。錄此一篇，以概其餘。
鄭德璘
不著撰人
據太平廣記校錄
貞元中湘潭尉鄭德璘，家居長沙，有親表居江夏，每歲一往省焉。中間涉洞庭，歷湘潭，多遇老叟棹舟而鬻菱芡，雖白髪而有少容。德璘與語，多及玄解。詰曰：舟無糗糧，何以爲食？叟曰：菱芡耳。德璘好酒，長挈松醪春，過江夏，遇叟無不飲之，叟飲亦不甚愧荷。德璘抵江夏，將返長沙，駐舟於黄鶴樓下。傍有鹺賈韋生者，乘巨舟，亦抵於湘潭，其夜與鄰舟告别飲酒。韋生有女，居於舟之柁，鄰女亦來訪别，二女同處笑語。夜將半，聞江中有秀才吟詩曰：物觸輕舟心自知，風恬浪静月光微。夜深江上解愁思，拾得紅蕖香惹衣。鄰舟女善筆札，因覩韋氏妝奩中有紅牋一幅，取而題所聞之句，亦吟哦良久，然莫曉誰人所製也。
及旦，東西而去。德璘舟與韋氏舟同離鄂渚，信宿，及暮又同宿至洞庭之畔，與韋生舟楫頗以相近。韋氏美而豔，瓊英膩雲，蓮蕊瑩波，露濯蕣姿，月鮮珠彩，於水窻中垂釣，德璘因窺見之，甚悦。遂以紅綃一尺，上題詩曰：纖手垂鈎對水窻，紅蕖秋色豔長江。旣能解佩投交甫，更有明珠乞一雙。彊以紅綃惹其鈎，女因收得，吟玩久之，然雖諷讀，即不能曉其義。女不工刀札，又恥無所報，遂以鈎絲而投夜來鄰舟女所題紅牋者。德璘謂女所製，疑思頗悦，喜暢可知，然莫曉詩之意義，亦無計遂其款曲。由是女以所得紅綃繫臂，自愛惜之。明月清風，韋舟遽張帆而去。風勢將緊，波濤恐人，德璘小舟，不敢同越，然意殊恨恨。
將暮，有漁人語德璘曰：向者賈客巨舟，已全家殁於洞庭矣。德璘大駭，神思恍惚，悲婉久之，不能排抑。將夜，爲《弔江姝詩》二首，曰：湖面狂風且莫吹，浪花初綻月光微。沉潛暗想横波淚，得共鮫人相對垂。又曰：洞庭風軟荻花秋，新没青蛾細浪愁。淚滴白蘋君不見，月明江上有輕鷗。詩成酹而投之。精貫神祇，至誠感應，遂感水神，持詣水府。府君覽之，召溺者數輩，曰：誰是鄭生所愛？而韋氏亦不能曉其來由。有主者搜臂，見紅綃而語府君。曰：德璘異日自吾邑之明宰，况曩有義相及，不可不曲活爾命。因召主者攜韋氏送鄭生。韋氏視府君，乃一老叟也。逐主者疾趨，而無所礙。道將盡，睹一大池，碧水汪然，遂爲主者推墮其中，或沉或浮，亦甚困苦。時已三更，德璘未寢，但吟紅牋之詩，悲而益苦。忽覺有物觸舟，然舟人已寢，德璘遂秉炬照之，見衣服綵綉，似是人，忽驚而拯之，乃韋氏也，繫臂紅綃尚在。德璘喜驟。良久，女蘇息，及曉方能言，乃説府君感君而活我命。德璘曰：府君何人也？終不省悟。遂納爲室，感其異也。將歸長沙。
後三年，德璘常調選，欲謀醴陵令。韋氏曰：不過作巴陵耳。德璘曰：子何以知？韋氏曰：向者水府君言是吾邑之明宰。洞庭乃屬巴陵，此可驗矣。德璘志之。選果得巴陵令。及至巴陵縣，使人迎韋氏。舟楫至洞庭側，值逆風不進。德璘使傭篙工者五人而迎之，内一老叟挽舟，若不爲意，韋氏怒而唾之。叟回顧曰：我昔水府活汝性命，不以爲德，今反生怒。韋氏乃悟。恐悸，召叟登舟，拜而進酒果，叩頭曰：吾之父母，當在水府，可省覲否？曰：可。須臾，舟楫似没於波，然無所苦。俄到往時之水府，大小倚舟號慟，訪其父母。父母居止，儼然第舍，與人世無異。韋氏詢其所須，父母曰：所溺之物，皆能至此，但無火化，所食唯菱芡耳。持白金器數事而遺女曰：吾此無用處，可以贈爾，不得久停。促其相别，韋氏遂哀慟别其父母。叟以筆大書韋氏巾曰：昔日江頭菱芡人，蒙君數飲松醪春。活君家室以爲報，珍重長沙鄭德璘。書訖，叟遂爲僕侍數百輩，自舟迎歸府舍。俄頃，舟却出於湖畔。一舟之人，咸有所覩。德璘詳詩意，方悟水府老叟，乃昔日鬻菱芡者。
歲餘，有秀才崔希周投詩卷於德璘，内有《江上夜拾得芙蓉詩》，即韋氏所投德璘紅牋詩也。德璘疑詩，乃詰希周，對曰：數年前，泊輕舟於鄂渚。江上月明，時當未寢，有微物觸舟，芳馨襲鼻，取而視之，乃一束芙蓉也。因而製詩，旣成，諷詠良久。敢以實對。德璘歎曰：命也。然後更不敢越洞庭。德璘官至刺史。
按《太平廣記》一百五十二引此文，下注《德璘傳》。
冥音錄
不著撰人
據太平廣記校錄
廬江尉李侃者，隴西人，家於洛之河南。太和初，卒於官。有外婦崔氏，本廣陵倡家。生二女，旣孤且幼，孀母撫之以道，近於成人。因寓家盧江。侃旣死，雖侃之宗親，居顯要者，絕不相聞。盧江之人，咸哀其孤藐而能自强。崔氏性酷嗜音，雖貧苦求活，常以絃歌自娱。有女弟奴，風容不下，善鼓筝，爲古今絕妙，知名於時。年十七，未嫁而卒，人多傷焉。二女幼傳其藝。長女適邑人丁玄夫，性識不甚聰慧。幼時，每教其藝，小有所未至，其母輒加鞭箠，終莫究其妙。每心念其姨，曰：我，姨之甥也。今乃死生殊途，恩愛久絕。姨之生乃聰明，死何蔑然，而不能以力祐助，使我心開目明，粗及流輩哉？每至節朔，輒舉觴酹地，哀咽流涕。如此者八歲。母亦哀而憫焉。
開成五年四月三日，因夜寐，驚起號泣謂其母曰：向者夢姨執手泣曰：我自辭人世，在陰司簿屬教坊，授曲於博士李元憑。元憑屢薦我於憲宗皇帝，帝召居宫。一年，以我更直穆宗皇帝宫中，以筝導諸妃，出入一年。上帝誅鄭注，天下大酺。唐氏諸帝宫中互選妓樂，以進神堯、太宗二宫。我復得侍憲宗。每一月之中，五日一直長秋殿，餘日得肆遊觀，但不得出宫禁耳。汝之情懇，我乃知也，但無由得來。近日襄陽公主以我爲女，思念頗至，得出入主第，私許我歸，成汝之願。汝早圖之！陰中法嚴，帝或聞之，當獲大譴，亦上累於主。復與其母相持而泣。
翼日，乃灑掃一室，列虚筵，設酒果，彷彿如有所見。因執筝就坐，閉目彈之，隨指有得。初，授人間之曲，十日不得一曲。此一日獲十曲。曲之名品，殆非生人之意。聲調哀怨，幽幽然鸮啼鬼嘯，聞之者莫不歔欷。曲有《迎君樂》（正商調二十八疊）、《槲林歎》（分絲調四十四疊）、《秦王賞金歌》（小石調二十八疊）、《廣陵散》（正商調二十八疊）、《行路難》（正商調二十八疊）、《上江虹》（正商調二十八疊）、《晉城仙》（小石調二十八疊）、《絲竹賞金歌》（小石調二十八疊）、《紅窗影》（雙柱調四十疊），十曲畢，慘然謂女曰：此皆宫闈中新翻曲，帝尤所愛重。《槲林歎》《紅窗影》等，每宴飲，即飛毬舞盞，爲佐酒長夜之歡。穆宗敕修文舍人元稹撰其詞數十首，甚美。醼酣，令宫人遞歌之。帝親執玉如意，擊節而和之。帝祕其調極切，恐爲諸國所得，故不敢泄。歲攝提，地府當有大變，得以流傳人世。幽明路異，人鬼道殊，今者人事相接，亦萬代一時，非偶然也。會以吾之十曲，獻陽地天子，不可使無聞於明代。於是縣白州，州白府。刺吏崔璹親召試之，則絲桐之音，鎗鏦可聽。其差琴調不類秦聲。乃以衆樂合之，則宫商調殊不同矣。母令小女再拜，求傳十曲，亦備得之。至暮，訣去。數日復來，曰：聞揚州連帥欲取汝。恐有謬誤，汝可一一彈之。又留一曲曰《思歸樂》。無何，州府果令送至揚州，一無差錯。廉使故相李德裕議表其事。女尋卒。
按《太平廣記》四百八十九引此文，不著撰人。陶刻《正續説郛》作朱慶餘撰。不知何據。《説郛》撰人，經明人竄亂，不可信。
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