高丽国归法寺主圆通首座 均如 说
第三行位差别者前弁种性差别已今明种必起行行必成位故次来也此中先通就诸教开三章门後初者依小乘下别就五教别释三门此中五教即为五叚。
初小乘中先别释三门後问下问荅前中三初位相中依小乘有四位谓方便见修及究竟者方便则七方便也一云五停心观为一总相念処别相念処各为一四善根各为一故也谓身器清净者始信三宝四谛名字之位故属於五停心观不为别位总相念処者通观自他身受心法故别相念処者别观自他身受心法故各为一也一云身器清净为一五停心观为一总别念処合为一四善根各为一故为七也谓身器清净者始信三宝四谛名字之位故不可属外凡之位未起观行故不可属五停心观故别为一也总别念処者虽总别不同而观身受心法之义同故合为一也五停心观者多贪者修不净观多嗔者修慈悲观多痴者修缘起观多觉观者修数息观多我见者修界差别观也四念処者观身不净观受是苦观心无常观法无我也是修及究竟者毗昙论云十六心中前十五为见道下三果为修道罗汉果为究竟道或有処十六心并为见道中间二果为修道第四果为究竟道圣教所说如是不同也十六心者欲界四谛中苦法忍苦法智集法忍集法智灭法忍灭法智道法忍道法智四谛各二故有八也上二界四谛中苦类忍苦类智集类忍集类智灭类忍灭类智道类忍道类智故有八二八故为十六也又说小乘十二住以为究竟者毗昙第十八所说也问何故偏约十二住为究竟耶荅例彼瑜伽所说故尒也彼论第四十八云当知[卄/廾]十二种住随其次第类声闻住如诸声闻自种性住当知[卄/廾]初住亦尒如诸声闻趣入正性[文*隹]生加行住当知[卄/廾]苐二住亦尒如诸声闻已入正性[文*隹]生住当知[卄/廾]苐三住亦尒如诸声闻已得订净圣所爱味为尽上漏增上戒学住当知[卄/廾]第四住亦尒如诸声闻依增上戒学引发增上心学住当知[卄/廾]第五住亦尒如诸声闻如其所得诸圣谛智增上惠学住当知[卄/廾]第六第七第八住亦尒如诸声闻善观察所知无相三摩地加行住当知[卄/廾]第九住亦尒如诸声闻成满无相住当知[卄/廾]第十住亦尒如诸声闻从此出已入解脱処住当知[卄/廾]第十一住亦尒如诸声闻具一切相阿罗汉住当知[卄/廾]第十二住亦尒解云如瑜伽中对於少乘十二住类现大乘十二住以为究竟如是毗昙俱舍等中以小乘十二住为究竟也善戒经云声闻亦有十二种行有声闻性是名初行若得第一法名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清净名第四行若如戒住法得增长名第五行若观四谛名第六第七第八行修集无相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行获得解脱名十一行阿罗汉果名十二行(已上)准地持经说煗顶忍位名声闻性是为初行第二第三行文现可知湏陁洹果为第四行成就四种不坏信故谓信三宝及戒为四斯陁含向为第五行依前戒法得增长故斯陁含果阿那含向及与其果是为第六第七第八三行欲界惑中後之四品微细难觉明智观察四真谛理方能断故次下三种是罗汉向观察初禅至无所有起猒[文*隹]心[文*隹]下过相故名无相三昧身订阿那含灭尽定九次第定中[文*隹]相最极名具足三昧无漏尽智方能对治非想烦恼故名获得解脱阿罗汉果为第十二行也三界者欲色无色界也九地者欲界散地为一四禅及四空故为九也十地者初二禅中间有中间禅故十也谓初禅是有寻有伺地二禅是无寻无伺地此二中间开无寻有伺地为中间禅也十一地者加未至定故十一也谓在於欲界未至初禅故云未至又云近分定谓初禅之近分方便故也如小论说者毗昙第五俱舍第十八中弁四位及十二住义俱舍第二十一毗昙第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也谓仏性论云声闻从苦忍以上得仏性故也今释四善根中忍位也其仏性论约大乘中二乘弁其不退今约小乘故不可以彼为订也问前种性章云若习少行到於忍位成声闻性解云种性既至忍位方不退则行位应至苦忍得不退耶荅种性章约大乘中二乘也彼章文云若依俱舍论得顺解脱分善根位方说有性者约当宗弁也若约大乘中二乘者种性则忍位得成行位则到苦忍方不退也若约小乘种性则解脱分即得决定行位则到於忍位得不退也始教中二初举数二初位下别释於中三初位相中此中有三者下文唯有二门何故标云有三耶荅一云下文直进中云有二意故亦稍似小等今开彼二意而以回心为一故云三也一云回心为一直进为一影似为一故云三也今释以後为正谓为直进[卄/廾]具说三贤十地之位名为直进此三贤十地中以见修等名似小乘故名影似也问若尒何故以回心直进为二而不别立影似为第三耶荅直进与影似依一圣教故释中合而不开虽依一文而为[卄/廾]说三贤十地之势名为直进以见修等名似小而说名为影似依此义别故云有三也见修等四位者等取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小乘者虽位名同而小乘位者人空中弁也回心位者法空中弁故不同也或立五位等者杂集论第十八瑜伽论第六十四中弁也其五位者方便道中开资粮加行故也以远方便故者若约远者望究竟道以弁远近若约近者望见道以弁远近也余名同前者见修究竟之名同前小乘也又亦为说乹惠等十地等者大品及智论灯炷品说也谓一乹惠地二性地三八人地四见地五薄地六难欲地七已办地八辟攴仏地九[卄/廾]地十仏地也问乹惠十地之回心与三界九地十地等回心何别荅若约通论者同是回愚法令至不愚及[卄/廾]位也若约随增者三界九地等者回愚法令至不愚法之教也乹惠十地者回愚法令入[卄/廾]乘之教也问诸教之中皆有实乹惠耶荅一云教教之初皆立实乹惠也一云实乹惠者唯约始教之初回心教立而势通诸教也决言大德云此二道理并有章疏不可诤也谓且依法界抄中二复次会也初复次意依订分十地起教分十地依教分十地起直进十地依直进十地起乹惠等十地也若依此义实乹惠在始教之初其乹惠势通上诸教也後复次意订分十地转名教分十地教分十地转名直进十地直进十地转名乹惠十地也若约此义湏処所湏之乹惠十地通诸教也今释实乹惠唯在始教之初而势通诸教今此文中唯约始教回心弁也以後诸教中不明此位故知唯在始教之初也问何故势通诸教耶荅孔目十地章云三者约位从初欢喜至第三地是世间法相同三界从第四地至第七地相同无漏於世间身中得彼三乗无漏名为出世从第八地至第十地名出出世即得成仏苐八地成法身第九地成应身第十地成化身(已上)四五六地是二乗第七地是[卄/廾]八地以上三身仏等者似彼乹惠十地之中前八是二乗第九是[卄/廾]地第十是仏地故此即乹惠之势也又云在第十地亦别成仏如法宝周罗善知识中说何以故一乗之义为引三乗及小乗等同於下位及下身中得成仏故(已上)此文亦是乹惠势也问普贤二十二位中乹惠十地列在顿教後十七门中列在圆教後其义云何荅一云乹惠十地者回下向上之教也是故二十二位中列於顿教之後圆教五位之前者欲回下四教令向圆教一乗故其十七门中列於圆教五位之後者欲回普贤阿含令敀普贤订位故也然此释难也谓十七门中乹惠十地之後云为直进井从初十信修满十地後得作仏或初一念正觉为一门(已上)此人为是乹惠十地之所回耶不耶若是乹惠十地之所回者何故乹惠十地已後列耶若非所回者何故圆教五位即是乹惠十地之所回而三乗直进不是乹惠十地之所回耶又况初教回心中所立乹惠通回圆教此义甚难也一云普贤之位无胜劣故前列後列自在无[得-彳]也此释似易无精妙也若尒何故二処皆以大道因果为初耶是故列位次第不无由也谓二十二位中前十六位是三乗圆教五位是一乗故圆教五位在最後也三乗之中前六门是凡夫次四门是小乗次二门是回心次四门是大乗其乹惠十地通摄三乗是故列在三乗後也其十七门中先立十门後立七门初十门中六道因果其数多故以此为本次以二对四门加前六门成其十故次後列之次七门中圆教五位其数亦多以此为本次举各一之二门加於前五成其七故以乹惠及直进位列於後也问若列位次不无由者普贤位中有胜劣耶荅虽无胜劣成门次第不得杂乱故善巧列之现平等位也问俨公列乹惠等十地而云一乗所用三乗所入(已上)其意云何荅一云一乗之父於始教初示乹惠十地者是引小向大之方便故云一乗所用也其十地中前七是声闻地第八是辟攴仏地第九是[卄/廾]地苐十是仏地故此十地通摄三乗故云三乗所入也今释一乗所用者同前释三乗所入者以是二乗所入三乗大乗之位故云三乗所入非谓三乗为能入也谓欲引二乘望上不足渐次修行至仏果故者二乗之人以第四果为究竟故无欣上之心是故二乗地上立并地及仏地令起望上不足之解使发欣上之心故也为现小乗愚於诸法不了说者小乗位相於人空中之所弁故是不了说大乗位相於法空中之所弁故是尽理说也二为方便渐渐引向大乗者大乗所弁异彼少者令舍小习向大乗故尒也彼三乗教中声闻乗也者则称实声闻藏也二直进中先正现位相後问何故下问荅除疑也彼说井十地差别者何故不言三贤耶荅一云举十地时三贤是方便故即无遗也谓信十地故名十信解十地故名十解行回向亦尒故也今释圣教不同或有唯说十地或有通说三贤十地今从唯说十地之圣教也十二住者一种性往二胜解行住三极欢喜住四增上戒住五增上心住六觉分相应增上惠住七谛观增上惠住八缘起增上惠住九有加行有功用无相住十无加行无功用无相住十一无[得-彳]解住十二最上井住也为影似小乘故者以十地中分见修者欲似小乘分见修故十二住义亦似小乘十二住故也梁摄论云须陁洹等者第十一卷修时章文也有说以四善根配地前四十心者以此论文为订也一云三贤为资粮位十回向後立四善根为加行位即以瑜伽杂集等为订也章主意者以四善根配地前四位者欲似二乘见道以前有四方便故也三贤以後立四善根者欲似回心教中分资粮加行故并是圣教不可诤也又章主回向品疏云第四定位者此当解行位终第一僧只满依仏性论至此位满方名不退之位依瑜伽论此中犹自堕地狱中有说此犹属资粮位以於回向後别说四善根为加行故有说此通二位以於第十回向之中摄加行故有说此揔加行以住心已还属前二善根位满心已还属後二善根位故也上来揔约初教说(已上)引三类说无别拣取是故章主有多义也又晓公一道章云上来所说四种善根於诸位中云何配当或有说者煗居十解顶在十行顺谛忍法当十回向世第一法其最後念(云云)或有说者是四善根已超第一无数大劫欲入初地之近方便是故皆在第十回向胜进分中所以得知如对法论说有方便道非资粮道谓以积集资粮道者所有顺决择分善根谓煗顶忍世第一法(云云)此二师说各有道理何者若大位相判有如初说若拾论纯修门亦如後说如其细论相似功德於三贤位通习四观如本业经言复次十行心所观法者揔有十种一为自得一切种智故所谓四正勤二为得自身有大力故所谓四如意足乃至第七为得四无[得-彳]智故所谓五善根止观煗观顶观忍观三界空第一观(已上)章主若约细论相似功德则亦许三贤位中各有四善根之义也何者既本业经所说义故又亦为似回心教故等者杂集唯识等所明也问荅中有三重初问荅可知次问荅中为浅机者与前机麁浅者何别荅一云无异也谓初释唯直进麁浅故似於二乘也後释非但直进人麁浅似小亦乃为引小故湏似小也是故以前直进又为浅机故无异也一云浅机者渐悟人故与前直进不同也今释存後义初释意者直进人麁浅故湏似少後释意者欲引下故湏似少也凡引下义有二一引愚法二引回心为引小者引愚法也为浅机者引回心也後释二义引下义同故合为一若别开者即为三也问又亦为似回心教故信等四位为资粮位等者是引浅机义此亦为似小乘道前四方便等者是引愚法义耶荅前诸说中皆具三义不可分配也第三问荅中即如何等义者者是问如瑜伽下荅也荅中先引圣教後皆具上意下结成初中亦二先引瑜伽论後如是等下结例也初中先引所似小乘後於井下能似大乘也晓公一道章云下品成就者是谓煗法中谓顶法上谓忍法是故当知煗法於恶趣等未决定[文*隹]然若本来上品善根而趣入者始入下品顺解脱分尒时便能不徃恶趣本来中下而趣入者虽已趣入而未必然如瑜伽说(已上)三成就义此文现也此师义者煗位则退至忍不退者约中下根渐次趣入也本来上品善根人者初入顺解脱分即不退也问中品成就云不徃恶趣俱舍论云忍不堕恶趣则中品成就当於忍法何故中品当於顶耶荅其顶位中始心有退满则不退忍法始终俱不退也今中品成就是顶位满故云不徃恶趣也先已串习诸善法者种顺解脱分善根故也非於现法订沙门果者於现法中不得初果故又现法中不得有余无余二涅盘故也於现法中订沙门果者得下三果故也上品成就者於现法中得第四果订二涅盘故也问既次文能似大乘中以三成就配三僧只则声闻乘中应如是配何故见道以前立三成就耶荅修行时分云上根者谓仏定满三僧只劫(已上)小乘中但能化[卄/廾]中弁三僧只声闻人中无三僧只故也问若约能化[卄/廾]则以三僧只准三成就耶荅虽说三只犹在见道之前以三僧只修有漏四波罗蜜时百劫修相好业时皆在见道之前故也二能似大乘中引瑜伽以七地名现三成就也七地者一种性地二胜解行地三净胜意乐地四行正行地五决定地六决定行地七到究竟地也种性地者是种性位故三成就中不摄也胜解行地是下品成就净胜意乐地是初地行正行地是从二地至七地合为中品成就今举初兼後故云净胜意乐地也决定地是八地决定行地是九地到究竟地是第十地此三合为上品成就今举前後兼中间故云住堕决定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一为引小二为浅机之二意故也今释通具上三意也二明不退中问何故二乘约种性则同於忍位而得不退约行位则声闻至苦忍缘觉至世第一法而得不退耶荅性定以前种未定故同於一位而得决定性定以後缘觉利故世法不退声闻钝故苦忍不退也问又亦可[卄/廾]地前揔说为退者前之仏性论云何会耶荅一云瑜伽论拠大悲故犹徃恶趣仏性论约自行故至十回向方不退也一云仏性论约回向满不退际故瑜伽论约满心以前有退际故二论不违也问又亦可[卄/廾]地前揔说为退者是改前仏性论辞故可为别释何云无别义耶荅仏性论云[卄/廾]至十回向方皆不退恐人误计回向终心以前皆为不退故今欲现满心以前皆有退义故云亦可等也三明行相中二先引瑜伽论弁解行住行相後解云下结例也就引订中先问後或时下荅也荅中三先约三惠弁得不得二於诸众生下约二利明知不知三闻说甚深下闻法生疑也初中二先约闻思惠明得不得後或於一时下拠修惠明得不得初中先弁闻思之得後不能如是者现不得也前中具足聦惠者通举二惠之得能受能持者是弁闻惠之得於其义理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足忆念者是弁修惠之得成忘类者是弁修惠之不得也本论云胜解行住[卄/廾]有三失一於境界可意不可意色声香味触法中或於一时其心颠倒忘失正念二於受生彼彼身中既受生已忘失前生三於所受持诸法久作久说或於一时有所忘失於此三処有忘失念(已上)约此三失论中云成忘念类然此引文且略念字耳二约二利明知不知中有二先弁不知二由意乐下弁知也初中亦二先略标二如实下广明於中先利他不知或时虚弃者论云或时虚弃或时不虚弃今此但引一边耳二或於一时於大菩提下自利不知此中一本科此文云於诸众生至亦未了知如实者是明不知二利方便也引发善巧至随欲成故者增释不知利他方便或於一时至而後退舍者增释不知自利方便也二弁知中由意乐故等者虽复退舍然有意乐故趣求菩提亦求甚深广大教法故也由思择故等者虽勉励转而思量决择为他说法劝诱乐求故也三闻法生疑中甚深广大法教者一云终教真如如来藏法一云初教二空所现真也今释无问初终二教通约大乘甚深法也犹豫者兽名此兽於饮食时恐人伤已上树而望然後下食故也三终教中二先正现後问荅初中二先弁三门二是故当知下简始教也前中三先明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦说[卄/廾]十地差别者对前初教直进位云也亦不以见修等名说者设於终教亦有初地为见道二地以去为修道义然不同初教分见修位以断二障又不同以资粮加行见修等名分五位之义故尒云也又於地前但有三贤等者前始教中似於小乘见道以前有四方便故其十信亦是位也今此教中渐深细故无引小乘之义是故十信但是行未成位唯有三贤也引订中引三処文皆订十信非是位也二不退中先定不退二设本业经下会违也初中入十住位方得不退者前始教中种性至信满行位至回向方得不退今此教中种性及行位并於信满解初得不退也二会违中本业经云如净目天子法财王舍利弗等欲入第七住值恶因缘故退入凡夫等故举论文而自会也三行相中小分得见法身者章主起信疏云十解[卄/廾]依比观门见於法身故云小分见亦可依人空门见法身故(已上)初释无问二空地前但是比位故也後释十住位中成就人空方便故又以愿力等者简於地上以受分叚身自在故亦非业系者简凡夫也又依三昧等者始教地上方见报身此教地前依三昧力得见报身故也其所修行皆顺真性者章主辞也谓知已下起信论文也问荅中此後诸教者一云唯终教内诸教也谓顿圆中无引小故也问若尒何云诸教耶荅就终教中涅盘大品为回心说维摩思益等为直进说故也今释终教以上三教也高胜机者设於终教有引小义然所引机纯熟高胜故不假似小也问称实声闻藏当於始教假立声闻藏当於终教耶荅尒也问假立与影似何别荅影似者以小乘中分见修及十二住故於[卄/廾]位中欲似彼故分见修二道及十二住故云影似也假立者[卄/廾]位中实无如是然借四谛道品之名而说故云假立也料简中假立文云声闻回心有二种一胜二劣胜者一徃入大不借此藏劣犹怖大是故同彼名数令易信受故立此门(已上)今此高胜机中摄彼胜劣二人也问其胜人者可云高胜劣人岂是高胜机耶荅今对始教所引之人故皆名高胜也。
四顿教中一念不生者演义云心生则妄不生则仏言生心者非但生於余心纵生菩提涅盘观心见性亦曰生心并为妄想妄想都寂方曰不生寂照现前岂不名仏(已上)是此义也若依下时分叚云一念者即无念也则此叚一念亦无念之一念故与演义别也然下叚则约世时故别也此叚则与演义同也。
五圆教中初同教者即下四教是摄方便也圆教者从别教得名然眷属义中并弁同教也二拠别教中先料简後释文料简者前标云於诸教中皆以三义略示一明位相二弁不退三明行相故此别教中约寄位者即位相约报者即不退约行者即行相也问何故前云不退今云约报耶荅别教一乘不退之位难可定故改云约报也何者别教有二门一者得初位时即得後位若不得後初亦不得若约此义随得一位即得不退故不可定於一位矣二者寄彼三乘熟教信满不退之际以现一乘若约此义至於信满非但不退亦乃成仏是故不退之位难可定也是故改云约报也问此三门何别荅一云寄位是修相後二门通顿圆也一云三门无浅深也初义者寄彼三乘之位现此一乘自德故非即别教是修相也约报门中引善财与天子等一乘行者解行是实际顿订果海是穷实圆也约行明位与下自别教不依位成同故亦是顿圆也此中寄位与下门相法体二善巧并是修相谓此中始从十信乃至仏地六位不同者即当约相就门之门也随得一位得一切位等者即当约体就法之门故也今释三门并无浅深当於顿圆别教义也问寄位门者寄三乘位现一乘自德故设有圆融是位圆融应是修相其行圆融方为顿圆何不尒耶荅若尒难者前诸教中所明位相则浅劣其行相与不退则深胜彼既不然此云何然又正为云若依普门一位一切位亦一运一切运名不思议乘乘此乘者十信满心即得六位(已上)若位圆融是修相者其正所为是修相耶又释不共教[卄/廾]藏云一位即一切位一行即一切行者一位即一切位是修相一行即一切行是顿圆耶况其三教者下之四教名修相渐此华严经名为顿圆何得此经寄位之义名为修相是故此经於三教中唯是顿圆五教之内是第五圆就於此中取其位相名为寄位取其依位所成之行名为约行取其生报名为约报具此三义方为顿圆一乘是故三门无浅深也问教起所因十门之现位叚中有次第行布门圆融相摄门又成行叚中有顿成多行有遍成诸行又宗趣法界因果分相现示中有无等位无等行又释经题中十大中位大行大此等诸文行位非一今此三门云何摄耶荅教起所因中现位宗趣中无等位十大中位大等并当此中寄位三処之中行则并当约行也问十行品疏弁四句云唯约比位行如仁王本业经唯明自体行如普贤行品以自体行从位而说如长行说会摄位相从於自体圆融之行如偈颂说(已上)以此四句配此三门云何荅唯约比位行则今此不摄其唯明自体普贤行则当约行明位其後二句具行位故以位从行则当於约行门以行从位则当於寄位门也问舍那品疏云义准上下经文有三种成仏一约位以六相方便即十信终心胜进分後入十解初位即成仏此是三乘终教不退之位故以六相融摄则具诸位至仏果也(云云)二约行揔不依位但自分胜进究竟即至仏果三约理即一切众生并已成竟更不新成余相皆尽故(已上)以彼三种成仏准此三门如何荅此无约理彼无约报两処互▆约行约位二処同也释文中二先别释三门後问荅初寄位中一云从初至是其事者是中门文以诸位下即门也一云前是所乘法後是能乘人也今释先莫问圆融行布都举六位不同二随得下现相摄分齐也於中从初至诸地功德者揔弁相摄二是故经中下别弁相摄初中先以意现後经云下引订前中立啧荅可知荅有五句初句六相次三句十玄中略举三门下一句通上二也引订中世间净眼品叹[卄/廾]德文也问俨师云住於一地普摄一切诸地功德者就行相次第终至穷实自体以论要略有四一者以於始故能生於後终竟满足故名摄也二者虽是初始然能行於诸地所行之行诸法无殊故名摄也而所成诸行但在於自分之位上下优劣明昧为异三者但是初始即摄一切诸地功德故名摄也四者非谓以初後故名摄但是初始即正是终故名摄也(已上)四释何别荅初二释三乘後二释一乘一乘二中一云初是外化後是内订一云初是实际後是穷实也今释初是中门後是即门也章主疏云九成摄位功德此有二义一摄前诸行入信等五位之中二随在一位即摄前後一切位此亦有二一约相入二约相即以明摄也(已上)章主以即入二门释者从俨师後二释故知初是中门後是即门也就别弁相摄中先明信满摄诸位二又以诸位下现後诸位各摄诸位也相即等者等取诸余门也於一一位上即是[卄/廾]即是仏者贤首品疏云若一乘圆教中实则不依位寄终教位相以弁之於信满不退之际即明得彼普贤法界行德具摄因果圆融无[得-彳]若以因门取则常是[卄/廾]若以果门取则恒是仏(已上)是此义也问位位满满亦果用亦因用若以[卄/廾]取则因果二用并是[卄/廾]若以果门取则因果二用并是仏耶从其因用常是[卄/廾]从其果用常是仏耶荅如後谓神秀法师妙理圆成观云今弁此义略分四别一唯因门从无始时尽未来际恒是[卄/廾]修万行故或纯或杂无有休息何以故於一一行无究竟故众生不可尽故无成仏也文殊为诸仏师摩耶为诸仏母此并住因门摄化也二唯果门尽前後际恒是仏也何以故德相全真不堕时数无尽极故又无众生可化度故三亦因亦果门谓有发心及成正觉於一切时念念发心念念成仏故四非因非果门谓无心可发无仏可成真法界中无二性故(已上)故知尒也问章主疏云海印炳现门亦有二义一约果位乃至下文云一切悉现无有余海印三昧势力故二约因位乃至十信满処普贤位中亦得此定如贤首品说(已上)约果海印中唯现果用约因海印中唯现因用耶荅海印定者一体无二若以仏取即果海印若以[卄/廾]取则因海印其果海印中通现因用其因海印中亦现果用其犹师资同对一镜以弟子言即弟子镜若以师言即师之镜当知此中道理亦尒二约报明位但有三生等者问正说时中唯成解行遗教中唯成见闻耶为正说时亦有见闻人耶荅一云如初一云如後一云遗教通成见闻解行正说亦尒也初义云何荅兼为▆谓遗法中见闻信向此无尽法成金刚种(已上)不言正说故知见闻唯在遗教正为中唯引正说成解行者如善财等故知解行唯正说也问文云如性起品说者即指见闻性起俨师释云先明现在体益若有得经卷下明未来住持用(已上)现在体益者即是正说何云见闻唯在遗教耶荅以二意通谓现在体益者即解行生之见闻不是植种之见闻故无难也又现在体益亦是遗法谓虽是遗教靣见像仏经卷植善根故云现在体益见其昔有像仏经卷之処植金刚种故名未来住持用也次义云何荅见闻性起中现在体益是正说见闻未来住持用是遗教见闻故见闻通於遗教正说其遗法中成解行者无文订故唯正说也问见闻既通解行亦尒何不尒耶荅其正说时尚有唯成见闻益者何得遗教成解行耶今释以第三义为正性起品云仏子此经不入一切众生手唯除如来法王真子从诸如来种性家生若无如此仏之真子斯经即灭何以故一切声闻缘觉不闻此经何况受持(已上)从诸如来种性家生真仏子者是解行人是人所受持书写者即是遗法故知遗法有成解行也问大机常感无有间断故成解行日即见如来第二七日顿说之仪何云遗法耶荅已成解行之日如汝所难然见闻遗法以此为诠而成解行故尒也法华经云於未来世若有善男子善女人能信如来智惠者当为演说此法华经使得闻知为令其人得仏惠故者亦是遗教中解行也二解行位谓兜率天子等从恶道出已一生即至[文*隹]垢三昧前等者天子成解行者不出地狱而成耶生天方成耶荅一云如初一云如後一云十眼有相有体相十眼则狱中成体十眼则天上方成也今释第二师说合於文义故以此为正谓传大德记云合於文者合於经文亦合章疏言合经文者生天已後空声诫云汝等应当徃诣卢舍那[卄/廾]恭敬礼拜莫着五欲障诸善根乃至劝天子言是故诸天子应当速发阿耨多罗三藐三菩提心令意清净住威仪戒悔过一切业障烦恼障报障邪见障以法界虚空界等善身口意业以众生界等身众生界等头众生界等舌悔过四障乃至云尒时诸天子广闻普贤回向善根悉得十地诸力庄严具足三昧皆悉成就(已上)既生天上蒙空声教诫然後方云得十地等故知生天方成解行合经文也若於地狱已成解行解行之人不应着於五欲之乐何更空声劝天子言莫着五欲耶何更劝发菩提心耶言合章疏者疏云放一光照十世界尘数刹地狱众生皆得生天成就十眼耳等文云四尒时下益当机天子以是普贤五位相摄大善巧法是故创出地狱已闻此普法即得十地明与三乘渐次教不同也孔目云若订得普贤解行所依身从恶道出生彼天中得无难身成普贤解行法旨敀章云才从地狱出闻此普法即得十地者明是此法之深益也(已上)此等文皆云生於天上闻此普法然後方成普贤解行绝无不出地狱得益之文故知生天方成解行者合於诸文也言合义者法门广大无所不被成行之処岂有所简是故二十二位十七门通约六道为普贤成仏之位然约相说则最极苦処受苦无间何得於中成解行耶是故当知不出地狱而成解行不合理也贞元本经普眼长者言[卄/廾]初学修菩提时当知病为最大障[得-彳]若诸众生身有疾病心即不安岂能修习诸波罗蜜是故[卄/廾]修菩提时先应疗治身所有疾(已上)尚在人中身有疾病即能障[得-彳]诸[卄/廾]行况在地狱极苦之中何得能修普贤行耶问一乘中断障则一断一切断成行则一成一切成是则可云灭除苦痛之时顿灭一切障顿成解行耶荅一断一切断者生於天上闻空声说顿发大心此之刹那之所成就十地之益耳非谓地狱中成若干益也若於灭除苦痛之时顿灭诸障者空声何更劝悔过耶故知天上闻空声说法悔过之时方能顿灭诸惑障也问在於地狱遇小相光时不能顿成普贤解行生天方成者小相光明无胜力用即是大过耶荅生天然後所成诸行皆是小相光明之力何无胜力耶若如所难小相光力唯止地狱不及天上则小相光力致令狭少过在汝矣如疏文云得十地者此中有三重益初明仏光普照诸天子令得十地二此天子毛孔所出香华盖等复益众生令得轮王亦是十地三轮王放光照余众生亦令得十地此之三位皆悉齐等同时顿成各尘数多类以此却推捴是如来一小相中一光明力(已上)三重之益皆是小相光明之力何令光力[户@句]在地狱輙设此难乎问略标经文云灭除苦痛令彼众生十种眼耳鼻舌身意诸根行业皆悉清净彼诸众生见光明已皆大欢喜命终皆生兜率天上(已上)依此经文在於地狱清净十眼然後命终生於天上何言生天方得十眼之益乎荅古会此文云命终之辞牒前灭除苦痛之辞十眼之益生天方成也问何湏牒前耶荅欲令钩鎻经文次第故也今更释之自迷经文之趣故致此疑若消经文其义自现也何者经云普照十世界微尘数刹遍照彼処地狱众生灭除苦痛令彼众生十种眼耳鼻舌身意皆悉清净(已上)捴举光明有胜力能令众生得十眼等广大之益次言彼诸众生见光明已皆大欢喜命终皆生兜率天上者现彼所化由胜光力後生天上如是消文也令净十眼者举彼天上所得胜益现光功能非谓天子命终之前得若干益若约此文云命终之前得十眼者何故疏主判此文云令[文*隹]苦生天成安乐行耶是知生天方成解行也问疏云初令[文*隹]苦成安乐行二生天已以下令不着天乐成饶益行者约此十眼十耳之益为安乐行耶荅一云安乐行者唯约得天乐非谓得於十眼为安乐行何者十眼十耳等大益虽在安乐行叚中约实论之闻空声後之所得故是则饶益行耳非安乐行也问若尒何故安乐行叚明此益耶荅欲现光明之胜力故举饶益行以现之非是属於安乐行也问何以得知十眼十耳等益是闻空声後之所得耶荅智通记云地狱人等被光即生兜率天闻空声即得十眼十耳等大功德(已上)故知尒也今释十眼十耳等清净即为安乐行不尒以何为安乐行耶问十眼十耳之清净为闻空声已後所得耶荅尒也问若尒此是饶益行何故强言安乐行耶荅饶益行中具含多益无非饶益行之所摄今且举十眼十耳成就之义现光胜力故以此为安乐行也问何知饶益行中含有多益耶荅饶益行文云尒时诸天子广闻普贤回向善根悉得十地诸力庄严具足三昧皆悉成就众生界等善身口意灭一切障皆得清净即见百千万亿那由他仏刹微尘数七宝莲华一一华上皆有[卄/廾]结加趺坐放大光明彼诸[卄/廾]一一随形好放众生界等光明彼光明中见众生界等诸仏结加趺坐随所应度而为说法犹未能见难垢三昧之小分也疏释云初得位益二成行益三胜报益四灭障益五见仏益六结益分齐(已上)准此经疏则可见也又旨敀章中速订益灭障益转利益等并是饶益行文故知饶益中含多势也问未知饶益行从何得名耶荅章主释十行品饶益行名云净持三聚双利自他(已上)以彼准此▆但当机得益亦乃转利一切广益自他三重顿成故名饶益行世问十眼之益亦饶益行中所摄者令净十眼之益亦可得名饶益行耶荅不尒也何者饶益之名通於自他利益得名不止十眼之益何唯当机清净十眼名饶益行乎问十眼十耳之益饶益行中何益所摄耶荅饶益行当机益中有五初得位益二成行益三胜报益等今取胜报益也谓彼云众生界等善身口意者是十眼十耳清净之义故也问何故偏举胜报之益现光胜力耶荅得胜报已方成余诸行故亦翻地狱之苦报故偏举耳问疏云初令[文*隹]苦生天成安乐行二生天已以下令不着天乐成饶益行亦是前身光益後空声益(已上)安乐行即是身光益耶荅尒也问十眼清净之益实是闻空声後所得何故以此为身光益耶荅虽是闻空声然後所得今则举此以现身光之力故云身光益也虽是一益约从身光能之所得边则是身光益约闻空声已之所得边则是空声益故虽一益得名别也问如上所说三重之益皆是小相光明之力何故唯约十眼之益为身光益耶荅约实而言捴是身光之力亦通是空声之益今约经文现相故唯约十眼为身光益也问疏云苐二广弁中亦二先广前光救恶道後广前声益天処(已上)何故不言广前安乐行而云广前光救恶道不言广前饶益行而云广前声益天処耶荅广弁叚中广身光益中无十种眼耳鼻舌身意皆悉清净之文故不可言成安乐行也是以废安乐饶益之辞而存身光空声之释是故当知十眼之益是安乐行也问广其略标故方为广弁何故略标有十眼清净之文而广弁中无耶荅略标中欲现小相光明之能故举十眼清净之辞现之广弁中直约天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故广弁身光益中不现十眼清净之义也问入法界品疏云以始摄终如上发心品及小相品说(已上)小相品中以地狱始摄天上终之义故应是地狱即成解行何故生天方成耶荅以发心始摄十地终耳非谓地狱之始也谓空声劝天子言是故诸天子应当速发阿耨菩提心则以天子蒙空声发心之时即得十地故云以始摄终也问疏云如在欲界已得初禅身虽未转得彼天乐如是众生遇此光明顿得十地身犹未转令本身肉眼而得普见是法力故(已上)约此文则可是不转地狱本身即得十眼何不尒耶荅此文约转利天子转利众生以彼是人天之身故不可类地狱身也问经云说是法时百千万亿那由他仏刹微尘数诸世界中兜率天子皆得无生法忍无量无边不可思议欲界诸天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心六欲天中一切天女皆舍女身悉为男子得不退菩提心(已上)疏释云说是法时下明闻法获益於中有四一余兜率天子得忍益或当初地或是八地二六欲天子发心益三天女益此二地前益(已上)此等诸益为一乗耶为三乗耶荅三乗益也若一乗益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得发心益非是订耶又第四当机方云普贤五位相摄大善巧法不云余益是普贤益故知前三是三乗益也问何故同蒙舍那光明同闻普法而得三乗益耶荅经云一名清净功德普照六十亿那由他仏刹微尘数世界随众生境界随种善根随众生意乃至普照阿鼻地狱其中众生命终皆生兜率天上(已上)疏云随种善根者随其宿种何乗善根(已上)此文意者若种三乗善根者得三乗益若种一乗善根者得一乗益故尒云也仏光既尒天声亦然故虽蒙仏光闻天声而得三乗益理无疑也问光照地狱之时仏光力大故未种善根人亦得出地狱生天上耶荅不尒智通记云若实恶业所受者凡夫位自所造之业受地狱苦由仏光大故令出得大德何有过敢退大人等乎荅若尒何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在也(已上)以此得知种善根人出矣问疏云越於余益故云乃至阿鼻等以此下文但说彼照地狱生兜率天一益故越余也(已上)余益者何耶荅随众生境随种善根於普照时皆令得益而今且说一益故云尒也且止傍论还释本文[文*隹]垢三昧前者虽有多说然是果初[文*隹]垢也此中三生与义理章三生有同有异同者二処三生并是外化故异者此文约因果前後义故云此约因果前後分二位也彼文约因果同时义故云因果同体成一缘起又云一念成仏也问何故第三生果是外化耶荅彼文云何故十信终心即弁作仏得果法耶荅中牒彼十信终心之果云今言作仏者乃至於第三生即得彼究竟自在圆融果矣(已上)故知外化也问彼文既云为是订境界故不可说则可是内订耶荅为是订境界故不可说者荅上果海[文*隹]缘不可说相之辞非是结其第三生也问因果同体成一缘起者第二生解行因与第三生果同体耶荅尒也又因果同体成一缘起者是随処所论故解行心中弁此道理订果海心中亦论此也问若尒解行生中有成仏耶荅其成仏者即是订果海故不是解行是故因果相即因果同体者设於顿门得论此义然於第三生方得成仏也问解行生中亦论因果同体始终相摄义者义理章中论其因果同体始终相即之义仍云十信终心作仏即其事也然则实际顿中既论因果同体始终相摄之义岂非解行生成仏耶荅但不出十信而得成故引彼十信终心作仏之义订成通於圆顿中道理耳然成仏之事要在第三生不是解行也是故文云何故十信终心即弁作仏得果法耶荅今言作仏者但从初见闻以去乃至第二生即成解行解行终心因位穷满者於第三生即得彼究竟自在圆融果矣(已上)以此得知其作仏义即是第三生也问因果同体之果与第三生果何别荅果体无别然解行生人虽知因果同体非是成仏其成仏义在第三生其犹凡夫众生依诸仏教随分信解不移凡身即是仏身然不閞於订果之义此亦尒也问解行终心因位穷满者於第三生得彼究竟自在圆融果者因位之际得果之际为同时耶荅尒也因满时即是得果时也故智通记云善财值知识时所闻法门皆如闻得订耶闻已後修行方得耶荅随所闻法门即得订也问若尒既得法因缘问荅中明过去无量劫值诸仏闻法供养等诸行修方得此法门善财今方但闻所说法门耳非修行无量劫行云何即得荅既得此法门即入法性入法性则自他无二三世无前後故善知识所得因果自利利他法门即是善财自行成故随所得法门其因果前後之法皆无不自行得法(已上)故知尒也问知识法门者唯有得因之义云何以此为订果耶荅其诸知识所得法门即同诸仏之心故也何者妙理圆成观云问但修一因何得满果荅圆因若成无不满果不满果者非圆因也若尒如诸知识岂非圆因果何不满耶荅常满以一切仏即心仏故若尒一切仏是他成自何不成耶荅[文*隹]仏无自故常成法我未亡故不成问於此身中亡却诸见得成仏不荅若亡见则穷於果海故即得成仏此身如何荅身无别相用彼本仏身为自身相此身是[卄/廾]摄生身常因常果故尒此与前信中义有何异荅前是一念圆信此是初住终心故不同尒(已上)则善财童子於信满际遇文殊时即入法性得自他无差别法门知自身心即仏身心故诸仏成时善财亦成仏知识修行时善财亦修行是故约因则常是[卄/廾]约果则常是仏也问若尒则何故作三生耶荅实是同时得也但作三生之诠寄以现耳故智通记云见闻等三位普法正位耶荅不也但从三乗位作是说耳若普法正位则无位无不位一切六道三界一切法界法门皆无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法门一切教义等法门皆尒问若尒普法中以何为始荅得一法门为始此则与终无分别始也(已上)但从三乗三僧只诠作三生耳普法正位者以位即位以不位即不位故其三生无前後也三订果中我当来成正觉疏有三释一我当来成仏亦说华严彼时亦有文殊善财所说之法故二我成仏时汝与文殊俱来助我宣扬法化故三为表法谓善财何故上於仏会但求诸知识而不求仏以善财此生是修因之身未成果故不至仏所非谓不求仏也(已上)後释合此文耳三约行明中二先略标二普庄严下广释初中自分胜进者虽有多说今释成因为自分趣果为胜进也通前诸位解行等者一云解行者第二生得法者订果也一云解行生有正解行有解行极今解行者即正解行得法者解行极也今释前诸位者通举约报门及寄位门也解行者取约报门内解行也得法者前寄位中十信满心胜进分之得法也是故解行与得法是一量也二广释中二初释前解行二若约信满下释前得法初中先正弁二当知下结属解行也前中有三先明所依身二又彼下弁利用三其福下现福分也初中先指人二其身下现报也指人中普庄严童子等者等取善财及天子也现报中先揔举胜报二得普见下别弁肉眼前中有所住処能依位可知智论者第三十九卷也。
苐二释得法中先自意释次引订後是故下别其分齐也引订中初则贤首品手出广供三昧文次则似於贤首发心二品之文而不全同应以意引也後则贤首品圆明海印三昧文也问第二生所成之行不当信满所成耶荅解行所成是信满得位之际所成也然其三生无别托信满今得法者别托信满之文故云若约信满得位等也二问荅中有七重初问荅中荅文有四一彼不自在此则自在故二彼则未得此则已得故三彼暂起化此则实行故四彼但当位此该六位故古辞神琳大德云信满成仏是同相观仏有时云揔相观仏也依何章疏有此二辞又此中义当何观耶荅一云问荅中九字印文云若具五位及九位成仏即是一乗圆教摄何以故由具教义等具足说故小乗仏三乗仏并是阿含仏一乗仏是义仏也(已上)若具五位及九位等者是捴相观仏小乗仏三乗仏并是阿含仏一乗仏是义仏者同相观仏今此章文当同相观仏也谓文云三乗行位是约信解阿含门中作是说故者对彼三乗故此则问荅中小乗仏三乗仏并是阿含仏一乗仏是义仏之义故是同相观仏也今释诸処论信满仏皆依贤首品或有刹土无有仏於彼示现成正觉之文故此之一文含二观义是故若具五位及九位成仏及一乗仏是义仏等此二仏中并具二观义也谓信满成仏具六相故也问弁捴相观仏及同相观仏者唯取所成之果用六相耶通取所履之因用六相耶荅如後问约何等义为捴相观仏及同相观仏耶荅信满成仏有其二义一此信满位含融法界成仏之义是捴相观仏二此信满位是成仏之一缘是故信满所成之仏是同相观仏也问此二观仏於三生中何配耶荅并当第三生也问捴相观仏是订果海仏故此义可尒其同相观仏是信满成果之力齐义故是信中所带之果可云解行何云订果海耶荅信有成果之力故信中带於第三生果也若云信中所带果故是解行者相大德云捴相者义当圆教别相者义当三乘教(已上)若以此义作六相者三乘等法成於圆教其力齐故名同相也则捴相者义当圆教之圆教与同相三乘所带之圆教此二圆教有浅深耶然不尒故二观成仏无浅深也问古辞以六相配後三观同异相则因缘观成坏相则缘起观捴别相则性起观(已上)是则三观不无浅深何云同相观仏捴相观仏并一种穷实耶荅以六相分配则可尒然实际穷实各具三观今约穷实中具三观故其同相观仏是穷实圆故不违也谓普贤圆因具因六义於六义中不自不他则因缘观不共生则缘起观非无因生则性起观既普贤圆因具此三观故其所得穷实果中亦含三观也问立在实际顿中约穷实法湏六相时其穷实法即成实际顿法立在穷实中约实际顿法湏六相时实际顿法即成穷实耶虽能湏之心有异而法位不动耶荅如後说问既在顿中湏六相故设约果法可成顿因既在圆中湏六相故设约因法可成圆果何不尒耶荅其能湏之心虽因果别而顿因圆果之人通知因果二法故所论之法则不动也问如约遍计舍论六相时其遍计舍即成因缘缘起之舍例此则顿圆之法亦应尒耶荅不例也谓遍计人不知六相故若用六相时其遍计法即是因缘缘起法也今此顿圆之人并以六相智通知因果之法各各不动教不例也若尒难者凡夫之人约其十仏湏六相时而其十佛即成凡夫耶又顿圆之人说遍计法时其遍计法即成缘起耶而不尒故其因果法即不动也第二问荅中荅意者若约说教次第者此经是初时所说故一乘成佛是先所说然今约趣入次第故云於彼教中先作是说也第五问荅中此问与前何湏更说後诸位耶有何别耶荅前问意者莫问阶降若初位具後位者何湏更说後诸位耶此问意者若诸位齐首故得初即得後者何故有其阶降次第耶如是别耳荅意以约相就门之善巧成阶降义以约体就法之善巧成诸位齐首义也问此二善巧通八会耶荅若约文相当於差别因果若以此轨历於八会其义可得也第六问荅中若自别教不依位成者与舍那品约行成仏捴不依位及十行品四句中二唯明普贤自体行如普贤行品此不依位云何别耶荅舍那品中唯依自分胜进成故云不依位普贤行品唯说自体行故云不依位今云不依位者若约自体别教则莫问行位而成故不依三乘终教信满不退成佛之位故也问若尒寄三乘位相者为自别教外耶荅不尒也谓自别教中无阶渐故实无位相然寄彼三乘阶级位相以现一乘无阶级位相故非外也问若尒约自别教十信初心亦得成佛耶荅尒也一乘中得初时即得後不得後时初亦不得故若自别教则信初心得成佛也是故华严经中所说位相以三门弁一约相论相门分位前後寄同三乘者是也二约相论实门寄彼三乘终教信满不退之际成满佛者是也三约实论实门既自别教无阶级故十信初心亦得成佛三途等位亦得成佛明普贤二十二位十七门者是也初则门相同教次则法体别教後则自体别教也问十信初心亦得成佛者善财未遇文殊之前即成佛耶荅遇文殊时方成佛也问若尒遇文殊得法时即是信满是则此宗湏至信满方成佛也何得言信初亦成佛耶荅若一乘宗不得初时亦不得後若得初时即得後故未遇文殊未得法门之时初心亦不得也值遇文殊得法门时方得十信初心故至此际时信初心成佛亦得第二心成佛亦得随湏自在而言遇文殊得法时是信满者寄三乘终教不退位故也是故约实论实门即当信初成佛也约相论实门即当信满成仏也是故道身章云既随举一位尽摄诸位始即终终即始既如是信初心具配五乘乃至第十心解行回心心之中皆各配五乘亦得也智通记云普法正位即无位故无不位一切六道三界一切法界法门皆无不普法正位者盖此义也第七问荅中是行佛非位佛者信满与住初约实无二然说相诠别故尒云也余可准知者指所不引诸圣教也。
第四修行时分中前明行位已今明修行时劫故次来也此中先牒名後释相於中五教即为五叚小乘中有二初约三根明时不同二又依下别约佛身明时不同初中先别弁三根二问荅初中第三生漏尽得果者通得四果也种解脱分者植善根位故云种也修决择分者加行位中修行精进故云修也独觉人极疾四生得果者前声闻人於一生中修决择分故云三生此独觉人二生方修顺决择分故云四生问何故声闻钝根於一生修独觉利根何不尒耶荅声闻依师独觉无师自悟故也中边论晓疏云问[卄/廾]之人所修无量经三无数是事可尒中下二乘齐求自度理应胜者速成劣者迟度何故独觉极速四生不及声闻最疾三生又麟角喻独觉百劫而波罗密声闻六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故经少生其胜根者畏心少差有所兼济故经多生如智度论云声闻畏恶生死闻众生空及四真谛如围中鹿既着毒箭一向求脱更无他念辟支佛虽猒老病死犹能小观甚深因缘亦能小度众生比如犀在围中虽被毒箭犹能顾恋其子[卄/廾]虽猒老病死能观诸法实相究竟深入十二因缘通达法空入无量法性比如象王在猎围中虽被毒箭顾视猎者心无所畏及将营从安步而去此中且约犀角喻者故一向说胜於声闻若将部行独觉望波罗蜜声闻[牙-(必-心)+?]有胜劣(已上)取水火等一劫为一数等者且约三世三大劫者过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫此三劫中各有四劫谓成住坏空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一贤劫庄严星宿亦尒今取具八十劫之一劫为一数十个一为第二数等也问成坏等四劫中各具二十劫其义云何荅且约住劫最初一劫唯减无增最後一劫唯增无减中间十八各具增减故十九增减为二十劫是名住劫成坏空劫准住劫量故各有二十劫也问成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成器世间後十九劫成众生世间其器世间地居则从下至上而成空居则从上至下而成众生世间则初一有情从极光净没生大梵処为大梵王後诸有情亦从彼没有生梵辅有生梵众有生他化天宫渐渐下生诸天人趣乃至地狱法尒後坏必最先成问住劫云何荅劫初之时人命无量渐减乃至八万四千已前皆取为成劫从八万四千岁百年减一年极至十年为住初劫故此唯减无增从此渐增至八万四千又从此渐减乃至十年此一增一减名住第二如是中间十八各具增减第二十劫始从十年渐增至八万四千名住第二十劫故唯增无减然初减後增等中十八谓初劫唯减而众生福厚其减则迟後劫唯增而众生福薄其增则迟故与具增减余劫齐等也问坏劫云何荅前十九劫有情渐坏第二十劫坏器世间此方坏时他方必成故此方人天报未尽者生他方人天中地狱报既尽者生他方人天及余趣也报未尽者堕他方地狱如是渐减众生既空大灾将起二日并出池水乹涸草木焦枯次三日出江河尽竭大海三分减一分次四五日乃至七日并出大地山石湏[施-也+小]巨海并皆融铄火从无间洞然而起猛焰上腾直至初禅尒时三千并皆灰尽如是经於七度火灾後有一水水灾起时从第三禅雨热灰水又云从下水轮涌出於水浸没世界上至二禅悉皆同坏由二禅寿八大劫故又复如前七度火後有一水灾如是凡经七七火一七水捴有五十六然後又有一七火灾後有一风风灾起时从下风轮起大猛风吹坏世界上至三禅并同时坏是故八七火一七水最後一风合有六十四劫者由三禅寿六十四大劫故问此六十四劫各有成住坏空耶荅尒也远公十三住章云彼贤劫等六十四劫名为大劫(已上)一贤劫中具成住坏空凡经三灾具六十四劫谓火及初禅水及二禅风及三禅其初禅寿一成坏之量故以一火灾灭其二禅寿八大劫之量故初禅七度成坏已後以一水灾灭其三禅寿六十四大劫之量故初禅六十三度成坏以後有一风起坏三禅也故六十四劫者顺三禅寿也是故今云取水火等一劫为一数者一水一火皆具成住坏空取此水火等一劫为一数也凡坏劫时有一无师自悟之人唱言初禅安乐闻者皆生初禅又云二禅安乐即皆生二禅等也问其少三灾云何荅对法论第六云又有三种少劫所谓饥馑疾疫刀兵(已上)住二十减劫每有小三灾起谓始从人寿八万四千岁百年减一年至三十年则饥馑起七年七月七日七夜乃止此时人长不过四尺全无金玉及馨香五味人多贪欲常行十恶若有一人念善众相侵凌天龙忿怒不降甘雨由是百谷绝种人多饥饿但稗糠粃以此连命乃至死者共噉之又聚骨煎汁而饮或得小食运筹而食若得一粒稻麦粟等重如摩尼珠藏置箱箧而守护此时南洲唯一万人在於虚空中贤圣告言何不生猒寻闻此声有念三宝天龙降雨饥馑微止寿虽不增人渐多矣人寿二十岁时有疾病起七月七日七夜乃止此时人长长者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法为非人侵娆疾病流行[打-丁+呙]打杖捶使其心乱接其精神杀之将去人命即终难可救疗南洲亦唯一万人在如前告言闻此言已共起患猒疾病乃止人寿十岁时有刀兵起七日七夜乃止此时人长长者尺五寸中者尺二寸短者一尺珎宝钱财并皆消尽地狭江阔尽是沟坑各起猛利杀害之心由是随执草木反石皆成刀劒更相残害死丧略尽问於何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今释住劫方出也且约贤劫千仏者住二十劫从第一至第五并无仏出第六减劫人命六万岁时抅留孙仏出第七减劫四万岁时俱那含牟尼仏出一万岁时迦叶仏出第九减劫人寿百岁时释迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出第十减劫八万岁时弥勒仏出次四劫中并无仏出第十五减九百岁时九百九十四仏出又次四劫并无仏出第二十增楼至仏出具如远公别章一问荅中何故下根等者声闻为下根仏为上根非谓声闻迟为上根疾为下根也上根等者等取中根独觉也二别约仏身现时不同中戒等五分者等取定惠解脱解脱知见也三僧只劫修有漏四波罗蜜者除禅及惠故云四也俱舍颂曰但由悲布施被析身无忿赞叹弗沙仏次无上菩提六波罗蜜多於如是四位一二又一二如次修圆满解云但由悲布施者施也被析者戒也心无忿者忍也赞叹弗沙仏者精进也次无上菩提者禅及般若也此中禅当第三时般若当第四时也菩提树下成正觉时者准二乘位是见道量故前之三时当见道前方便位也生身者但百劫修相好业者修四波罗蜜及禅定时是法身因故於生身中不取也问何故赞叹弗沙仏为精进耶荅举一足七日七夜以偈赞云天地(天上天下也)此界多闻室(即毗沙门宫此云多闻室也)逝宫(大梵天王宫也外道执彼为常仏教中破呼为逝宫也)天処(即诸天処也)十方无(十方世界无有似仏)丈夫牛王大沙门(即是仏也)寻地山林遍无等(寻地寻山林遍无与仏等也)以此一偈赞仏便超九劫第九十一劫即成正觉岂非精进耶余如彼说者指俱舍也就始教中有三先明三僧只义二明释迦身中分三只义三问荅初中此取水火等大劫等者如小乘说也问若尒何云但此劫数不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫为一数十个一为第二数数此至十为百十百为千十千为万十万▆▆又乃至第六十为一阿僧只此始教中数法如又是故虽取水火等劫义与小乘同然数法大别故云不同也所数等能数者俱梨至俱梨也初俱梨即能数後俱梨即所数也余数亦尒此则十大数中第一数者阿僧只品十大数也次约仏身分三只中仍此教就释迦身以分此义者此教仏报身亦三只修成此义决定然亦同小乘唯就释迦身分三僧只故云仍也问何知尒耶荅优婆塞戒经中唯就释迦身分三僧只故也俱舍颂曰於三无数劫各供养七万又如次供养五六七千仏三无数劫满逆次逢胜观然灯宝髻仏初释迦牟尼(已上)此偈意者初僧只劫逢七万五千仏第二僧只逢七万六千仏第三僧只逢七万七千仏也逆次逢胜观等者第三僧只满逢胜观第二僧只满逢然灯仏初僧只满逢宝髻仏最初逢释迦仏此实小乘而同此教故引耳即超九劫等者大智度论苐四问曰[卄/廾]几时种三十二相荅极遟百劫极疾九十一劫释迦牟尼[卄/廾]九十一劫修三十二相如经云过去有仏名弗沙时有二[卄/廾]一名释迦牟尼一名弥勒乃至云弗沙仏欲使释迦疾得成仏上雪山入火定是时释迦作外道仙人上山采药见弗沙仏入火定放光明欢喜敬信翘一脚立又手一心观仏目未曾瞬七日七夜以一偈赞天上天下无如仏十方世界亦无比世间所有我尽见一切无有如仏者因超九劫於九十一劫得成正觉(已上)与俱舍底沙仏同也三问荅中问意者三僧只劫修行成仏可云报身何唯化身耶荅意可知 就终教中先现定不定後问荅初中定三只中先正现二法花下引订并会违三又亦下现无别修相好业初中约一方化仪者若通约十方则不定僧只故也又此教中等者简彼始教就释迦身分三只也二引订会违中若约引订法花经者寿量品文也又云我於然灯仏所得受记等者经云善男子於是中间我说然灯仏等又复言其入於涅盘如是皆以方便分别(已上)经中无受记之事此中无入涅盘事则以义引耳此订报身之实成非是订於定三只也若约会违起信论定三僧只中云或示超地速成正觉以为怯弱众(已上)故或说我於无量阿僧只劫当成仏道以为懈慢众生故能示如是无数方便不可思议而实[卄/廾]种性根等发心即等所订亦等无有超过之法以一切[卄/廾]皆经三僧只解云此文意者一切[卄/廾]定经三只余种种说皆是方便然则会违非是订也皆以方便分别者既经中有此文故以为经文亦得又约起信论意其速成与无量劫成皆是方便故约此义云为章主之辞亦得也杂类世界者莫问同类异类沙婆界外通约云也胜天王经者七卷本第六卷文也宝云经者第六卷文也顿教中一念不生等者约理性为一念也清凉云即心本是仏体妄起故为众生一念妄心不生何得不名为仏解云此约妄念为一念也章主亦许妄念为一念然此中约时劫说故云一念者无念也又亦可二师之义别也圆教中诸劫相入相即故者设约一世界时相即相入故不定以湏一即一湏无量即无量故也该通一切等者况复通一切因陁罗世界即不违时法者不动长短本位故也余义唯知者指所不引诸圣教也。
第五修行所依身者前明时分今现依如是时修行之身故次来也初少乘中小乘涅盘有二一有余有余身智故二无余无余身智故今约有余为究竟位也仏亦同然者同所化故也问分叚变易其义云何荅六道三界果报分异故云分叚地上无漏五蕴渐次增胜变劣成胜以胜易劣故云变易也。
二始教中先回心後直进於中有二先开假实二门以立宗二问荅初中初门是十门假寄中第四门也七地以还有分叚八地以上有变易者深密经云善男子略有三种一者害伴随眠谓於前五地何以故善男子诸不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴彼於尒时永无复有是故说名害伴随眠二者羸劣随眠谓於第六第七地中微细现行若修所伏不现行故三者微细随眠於第八地以上从此以去一切烦恼不复现行唯有所知障为依止故(已上)仁王经中八地以上有变易也(已上)依此等文立假寄也问俨师入法界品抄云诸教内二十二无明十一麁重报此有二义若报是分叚即是回心直进初义若报是变易即是回心直进终义何以故二十二无明不同见修断复不同初回心伏复不同终教伏灭(已上)初义者何终义者何荅一云抄文当於此中假寄门也谓若报是分叚即是回心直进初义者当於七地以还有分叚若报是变易即是回心直进终义者当於八地以上有变易故也今释初义者是初教终义者是终教是故抄文义者深密经金光明经梁摄论瑜伽论唯识等各说二十二无明十一麁重如是诸教虽同说二十二无明等然若报是分叚者是初教若报是变易者是终教也问若尒二十二无明十一麁重通於始终二教何故孔目列二十二无明十一麁重而云此二门烦恼[尸@句]在初教直进也荅二十二无明者是深密经说彼经当於初教故孔目章中定其本教故云初教也然梁摄论等释彼经中二十二无明寄变易报以现者当终教也是故远公释十地论十障云论主依何文立十障耶论主就彼相续解脱经二十二愚痴文立此十障解云相续解脱经者深密经同本异译故知尒也问抄文云二十二无明不同见修断复不同初回心伏复不同终教伏灭者其义云何荅一云断二十二无明义不同小乘分见修而断惑故云不同见修断亦不同初教行实故云不同初回心伏亦不同终教行实故云不同终教伏灭也谓初教行实中二障分别起地前伏现初地断种俱生烦恼十地中渐伏现行至金刚位断其种子二十二无明不尒二无明具现种故不同始教行实也终教行实中分於正使及习气初地断使种二地以去净习气二十二无明不尒不分正使习气故云不同终教行实也今释不同见修断不同初回心伏者同於前义也不同终教伏灭者不同终教地前之伏灭也谓二十二无明唯是终教地上所断故不同彼地前伏灭也问何故同於终教地上断耶荅法常师摄大乘章云三弁断位分齐於此二十二无明内初二无明通正使及残气通见修断於中正使者见道断残气者修道断後二十 无明并修道断就正使中上心者地前加行智断种子者见道断即以初地入真如观未出已来名见道出观以後即属修道残气中上心者修道位加行智断种子者於修道位正体智除(已上)俨师及章主终教断障之义同法常师彼二十二无明亦分正使残气以断故知同是终教地上之所断也问若不同初回心伏者是不同初教行实则若报是分叚即是回心直进初义者不是初教行实耶荅就初教中二十二无明皆具现种随地别断虽不同断俱生分别之行实然以分叚持至金刚即是此教实义故并是行实也十住经者第九卷道智品也彼文云亦复见彼中隂形质从一住地至于十地等今引彼文也中隂者分叚报求生方便由有中隂故受分叚报也问孔目生稠林章云问反易生死是无漏何故人生稠林摄耶荅反易生死本教兴意为现仏法渐渐深远将反易生死在分叚後现其终教渐渐甚深拠实论之反易生死只是分叚细相所以知之中隂本立为分叚身求生方便故立中隂如十住经说中隂之身乃至涅盘菩提亦有中隂但微细渐深唯仏境界拠此文订当知反易生死只是分叚细相为其变易(已上)与今文意云何别耶荅彼中分叚之细为反易故中隂通於变易今此文意由中隂故订有分叚是故别也二问荅中有二重初问荅中问意持唯识义问也谓彼论云此十一障二障所摄烦恼障中见所断种於极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种金刚喻定现在前时一切顿断彼障现起地前渐伏初地以上能顿伏尽令永不行如阿罗汉由故意力前七地中虽暂现起而不为失八地以上毕竟不行所知障中见所断种於极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种於十地中渐渐断灭金刚喻定现在前时方永断尽彼障现起地前渐伏乃至十地方永伏尽八地以上六识俱者不复现行无漏观心及果相续能违彼故第七俱者犹可现行法空智果起位方伏(已上)其烦恼障八地以上捴不现行其所知障第七俱者犹可现行故将彼论意起问而云八地以上烦恼永伏不行等也以无流智果恒相续等者无漏智者人空无漏智也果者人空後得及灭尽定果也谓意识中起人空正体智时二识之三执永息起法空正体智时二识之四执永息谓起人空无流智时人执是正对治故永息法执虽非正对治於一识中惑惠不俱故亦息末那人执识虽不同而是正对治故即能永息是故起意识中人空正体之时二识三执息而不行起意识中法正体之时意识法执正对治故永息其人执非正对治而一识中惠惑不俱故亦不起末那法执识虽不同而正对治故息而不起末那人执识虽不同又非对治而法空智胜故息而不行是故起意识中法空智时其二识中四执永息也是故前七地中人空无漏智有间断故其烦恼障有时现起八地以上人空无漏智相续无间後得灭定果亦相续故二识三执不复现行若约法空智果者有间断故唯有末那法执以此为缘应受反易何故更受分叚身耶问意如是荅中三先正荅二若言八地下反徵三若约回下遣伏执正荅中先以自意荅二杂集下引订随眠者种子故引此文订留种受生义也梁摄论者此文合於地前留种之义故是终教义今约圣人受分叚身义引也二反徵中彼既不尒此云何然者於八地初永害一切烦恼种彼意既不尒八地以上受反易身此义何然也三遣伏执中疑云若以分叚身至於金刚者初教之中绝无反易义耶故今遣言若约回向菩提声闻者亦有受反易身也以所知障受反易身通诸位者约增寿反易也谓不定种性声闻欲回心者虽实不死於自房中示灭度相然不损寿命徃於他界受反易身行井道故也以初教中已入无余身智俱灭故不回心受反易身有余人者方回心故尒也第二问荅中问意者深密经第四云三微细随眠谓八地以上从此以去一切烦恼不复现行唯所知障为依止等仁王经中八地以上受反易身约如是等诸圣教文则八地以上应受反易何不尒耶问意如是此与前问何别荅前问意者八地以去一切烦恼不复现行何故受分叚身耶此问意者圣教现有八地以上以所知障为依止受反易之文如何会耶故不同也荅中先略荅二然此下广荅三由有如是下结也广荅中先举数於十门中以第四门正荅前问也後一说下别释别释中十门次第者若约教门从浅至深列也若约位者多分从高至下列也初门中度五人者一拘隣二頞鞞亦云马星拔提三摩诃男四十力迦叶五拘利大子二是母亲三是父亲通仏有六罗汉者小乘中仏亦依人空门而成仏故也第二门中亦於仏地分出罗汉者以仏通断二障而得成仏约其断烦恼障势力分出罗汉故也对法论者第十四也亦为生诸声闻心胜欲乐等者於仏地中分出罗汉与彼罗汉亦同亦异令诸声闻生胜欲故第三门中如涅盘经说四依等者第五卷如来性品云有四种人能护正法建立正行何等为四有人出世具烦恼性是名第一湏陁洹人斯陁含人是名第二阿那含人是名第三阿罗汉人是名第四是四种人出现於世能多利益怜愍世间为世间依安乐人天(已上)惠远疏释云初依者在三贤位仁王经中习种性以上方为法师故此经中说是名凢夫故是人未断见修所断一切烦恼是故名为具烦恼性第二依者在十地中前之七地问此中二人云何别配荅初极欢喜地名湏陁洹最初得预逆流道故二地以上名斯陁含受三界报频徃来故第三依者在八九地如经中说若所受身有八万户虫亦无是処又云阿那含者为何谓也是人不还如上所说所有过患乃至广说案云八地以上受反易身不复还受界内肉身故又复八地以上长时入观不复还起一切烦恼故由此二义名阿那含第四依者在第十地经云第四人者断诸烦恼舍於重担乃至住於第十地案云永断烦恼人空解边与阿罗汉同由此义故名阿罗汉(已上)此上二门约始教中回二乘教说者回心义非一故或有约三界九地等为回心之义或有於并位及仏地中分出罗汉为回心之义如是不同也第四门中如仁王经者问彼文云玄达并十阿僧只劫修无生法乐忍乃至住第十地阿罗汉梵天位(已上)本经云玄达今云远达本经云第十地今云第七地云何不同耶荅玄者远义故不违也大贤仁王经古迹云十三住者十地为十於地前开种性解行为二仏果为一故十三住也是则第七地於十三住是第九住何故为第十耶荅解行地中开资粮加行为二故以第七为第十也第五门中上来唯约三乘教者对第六门一乘三乘分相说故也第六门前七地中寄对与前门同然分出一乘之义与前异故湏别立也如梁摄论等者第十五卷云出出世善法功能所生释曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名出出世法解云章主意则二乘善名出世者约大小二乘故四五六地二乘合为小乘七地[卄/廾]为大乘故云二乘善八地以上为一乘也等字等取庄严论也问一乘三乘分相说者何一乘耶荅含有二义谓如来藏一乘华严一乘也问彼仁王本业经中无八地以上配一乘文何故上卷寄位差别云如本业经仁王经及地论梁摄论等中乃至八地以上寄出出世间耶荅仁王本业经虽无八地以上配一乘文然皆同於前七地中寄三乘故章主取其同势与地论摄论合为一义也问仁王经第七地寄罗汉更无四五六地是二乘第七地是[卄/廾]之文何故合为一义耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是[卄/廾]义也谓下断惑云十又於十地别地相寄现世间二乘[卄/廾]三位别故仁王经说前之三地断三界中色烦恼四五六地断三界中心烦恼七八九地断三界中色习烦恼(已上)故知尒也例如第八寄门云寄四障以现四位此有二义一约正使寄现地前四位四行四因四报乃至此上义广如无上依经本业经仏性论宝性论梁论等说解云本业经唯说四轮王报无配四障四德四行然一势同故合为一门寄位差别义亦尒也第七门中如地论等者第二卷也问前云约教门则从浅至深则此门与前第六门有何深胜耶荅从多分言耳第八门中如上起信论者行位章终教中所引故云上也第十门中此通二乘及三乘说者何一乘耶荅华严一乘也发心中有望一乘仏果发心有望三乘仏果发心故尒也问若尒彼智论沙弥发心通一乘耶荅彼约三乘发心然若望一乘仏果而发心时即过二乘是不待言故云一乘也问初发心即过二乘者与前文中信满过小乘三乘何别荅别也信满过者一切所行皆超过也创发心时过二乘者一切所行虽未超过然所望胜故云过也如智论说者智论七十八云如六神通阿罗汉将一沙弥令担衣鉢循路而行沙弥思惟我当以何乘入涅盘即发心言仏为世尊最妙我当以仏乘入涅盘师知其念即取衣鉢自担推沙弥在前沙弥复思惟仏道甚难久住生死受无量苦且以小乘早入涅盘师复以衣鉢囊与沙弥令担在後行如是再三沙弥白师师年老耄状如儿戱方始令我在前已後令我在後何其大速师荅汝初念发心作仏是心贵重即住我师道中如是之人诸辟攴仏尚应供养何况阿罗汉是故推汝在我前行汝心还悔欲取小果而未便得汝去我远沙弥惊悟即住大乘(云云)等也由有如是等者结成前义也。
终教中三先举正意立宗次问荅三又此教下现寄位不同初中先正释後余义下推广也初中先现地前分叚後於初地下现地上反易此中三先现断烦恼障种次於智障下现断所知障後是故下正现反易问今弁所依身分何故弁断惑耶荅断二障种方受反易故举断障义现所依报耳是故此教分於正使及习气等地前伏其使现初地断种二地以去净习气故於地上受反易也於智障中又断一分麁品正使者一云就终教中有始有终若约始者地前伏现初地断种二地以去净习气若约终者开根本无明为十分於地地中各断一分今约终义故於十地各断一分故云断一分麁也今释不尒惑障使种初地已尽所知障种亦初地断故云於智障中又断一分麁品正使也问文中不言初地断一分麁品何云亦初地断耶荅前云於初地永断一切烦恼使种故更不言初地也问荅中初问荅现也次问荅中并略有二类等者一云智论苐三十八云[卄/廾]有二种一者有慈悲心多为众生二者多集诸仏功德等(已上)今引彼文问也今释将法相家意问也谓法相人云八地以上一向反易八地以前有二类悲增上人受分叚智增上人受反易也荅中有三先遮他意二当知由此下现其正意三若言下别举智增上现许不许也初中先捴非次啧後别难此中亦二先随他意难後以诸并下举正意难也初中先难悲增上後难智增上此中准悲增上可言纵智悲齐均尚不名智增上况劣悲导智而言增上耶三许不许中先现许义後初地以上下现不许义初中可约本习容有此类等者孔目一乘三乘义章云若就教位不同前义初地以前有分叚死先得无漏者兼有反易死者即其事也问前初教云若约回向菩提声闻已断烦恼障者彼即可以所知障受反易通诸位解云约此文者初教之中回向菩提声闻智增上直徃并悲增上耶荅回向菩提声闻为智增上此义可许设约初教既云以诸并从初以来异九少故悲智相导念念双修则非悲智偏增上也问前得无漏二乘之人回向大乘者地前受反易者地前永断惑种耶荅一云尒也今释此意谬也谓此文既云若彼智增上者有小乘习怖诸烦恼故永伏等(已上)由永伏故受反易耳非断种也问直进并渐悟并同於地前伏其现行何故直进受分叚渐悟受反易耶荅直进并无小乘习不怖烦恼故渐伏受分叚渐悟并有小乘习怖诸烦恼故顿伏受反易也问一切回心之人皆於地前受反易耶荅不定也於其乘位得无漏後回入大者地前受反易於其乘位未得无漏回入大者同於直进受分叚也起信论者订发心文也三寄位不同中亦如下指者指下断惑中假寄第八门也。
就顿教中那伽室利者此云龙吉祥也。
就圆教中不说反易者一云若约同教圆教亦有反易今约别教故云不说十行品疏云若一乘有二说若摄方便地前地上俱有反易以一一位终至仏地故若就自别教但是分叚也(已上)一一位终至仏地故者此经中一一位满成仏之义故当知约同教有反易也问一一位满成仏之义是别教义何云是同教耶荅言同教者是修相之圆融故不违也今释华严经内无说反易処是故圆教中无反易也十行品疏摄方便者即下四教也问若摄方便是下四教何故一一位终至仏地耶荅回心直进二位之终皆成仏故尒云且非谓信等一一位终至仏地也是故若约直进地前是分叚地上是反易若约回心地前亦有反易合取二人故云地前地上俱有反易回心位终即有成仏直进亦尒故云一一位终至仏地也不分生死麁细相者麁则分叚细则反易也既不分麁细故不说反易也余准思之者五教中诸所不引余圣教等准以通也。
释华严教分记圆通钞卷第四
右所诠章释者开泰寺古藏中方言本云现德七年庚申夏节均如大师僧所说也 副师心融法师 记者惠藏法师也。
伽倻山法水寺古藏削方言本云五冠山摩诃[山*申]寺沙门均如輙任法筵粗申鄙释。
今依法水寺本流行。
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均如
均如大师华严学全书圆通,华严,全书,大师,教分记均如释华严教分记圆通钞卷第四,高丽国归法寺主圆通首座 均如 说第三行位差别者前弁种性差别已今明种必起行行必成位故次来也此中先通就诸教开三章门後初者依小乘下别就五教别释三门此中五教即为五叚。初小乘中先别释三门後问下问荅前中三初位相中依..
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