总论

右《读〈庄子天下篇〉疏记》四篇，都三万言，而末附以考论太史公谈《论六家要指》者，盖榷论儒道，兼核刊名，将匡庄生所未逮，而极鄙意之欲言也。谨次述作之指而系之于篇曰：所以严造疏之规者四：一曰以子解子，一曰稽流史汉，一曰古训是式，一曰多闻阙疑。凡微言大义之寄，墨之言解以《墨子》书，老之言解以《老子》书，庄之言解以《庄子》书，公孙龙之言解以《公孙龙子》书。其书之后世无传焉者，则解以所自出之宗。如宋钘之明以墨，田骈、慎到之明以老、庄，惠施之明以老、庄。犹不足，则旁采诸子书之言有关者，如宋钘之明以《荀》、《孟》。此之谓以子解子。凡辩章流别之事，立乎千载之后，而武断千载以前，无征不信，宁可凿空？必稽之《太史公书》、《汉书艺文志》以求其信。此之谓稽流史汉。凡名物训诂之细，陆氏《释文》有置不之解，解不可通者，必稽训于古经古子古史以求义之所安。如解以参为验，以稽为决，则据韩非书无参验而必之者愚也。旁证《春秋穀梁传》疏、《国策秦策》注、《汉书律历志》注以明参之训交互，而正《释文》训参宜也之非。解内圣外王，则据庄子《天道》、《天运》、《天地》诸篇，旁证《韩诗外传》、《白虎通》、《说文》以明圣之古训通，王之古训往。解椎拍断，则据《老子书》，旁证《史记集解》、《广雅释诂》以明椎拍断之即老子挫其锐解其纷之义。此之谓古训是式。其有不可知者，谨体庄生《齐物》知止其所不知之指，圣人之存而不论，而不敢强不知以为知焉，盖阙如也。此之谓多闻阙疑。凡右所陈，私立规约，以为有必不可畔者，而后其法严而铨始真。此造疏之规也。时贤好为疑古，不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，随时抑扬，苟以哗众取宠，辄云《太史公书》违戾，又以诸子出于王官，亦刘歆之不根，此则《汉书艺文志》讥称安其所习，毁所不见，终以自蔽，而致患于辟儒者也。余读五经诸子史家之书，于说之有相关者，罔不参证以校其异同，互勘以明其得失，所谓以参为验，以稽为决者也。囊括群言，约之是篇，将以征古说之不刊，祛时论之妄惑。其间可得而论定者，本事三，附及二。一，《史记老庄申韩列传》称庄子之学，无所不窥，然其要本归于老子之言，《汉书艺文志》称某家者流，盖出于某官，皆按庄生之此篇，斯征无诬于来者。二，内圣外王之道，庄子所以自名其学，而奥旨所寄，尽于《逍遥游》、《齐物论》两篇，盖《逍遥游》所以喻众生之大自在，而《齐物论》则以阐众论之无不齐。则是《逍遥游》者，所以适己性，内圣之道也；《齐物论》者，所以与物化，外王之道也。若乃权度百家，见义于篇，则有能明内圣外王之道而发之者，道家之关尹、老聃、庄周是也；有暗不明内圣外王之道而郁不发者，其它诸家是也。然其中亦有辩：有内而不圣外而不王者，墨者之墨翟、禽滑厘，辩者惠施、桓团、公孙龙之徒是也；有力求外王而未能内圣者，道者之支与流裔彭蒙、田骈、慎到是也；有欲为内圣外王而未底其境者墨者之支与流裔宋钘、尹文是也；有已底内圣外王而未造其极者，庄周之自叙是也。独许关尹、老聃为博大真人，惟博大斯王，惟真人乃圣，内圣外王之道，庶几在是耳！三，惠施历物之意，特与天下之辩者为怪，多本庄子，为道家之旁门，故以次庄周之后，犹之宋钘、尹文为墨者之支流，故以次于墨翟之后也。然而桓团、公孙龙，辩者之徒，有不与惠施同者。盖惠施发其意以成假设，而辩者历于物以相证实，故不同也。大抵道者体道以得德，内证之神明，而惠施历物以遍说，外证之物理。夫惟道者抱一守静，乃能知化而穷神。至于惠施外神劳精，不免用知之自累，此惠施之所以不如道者也。然惠施历物之意而不具体，犹为秉要执本。至辩者具体历物而不详其意，益流诡辩饰说。此又每况愈下，辩者之所为不如惠施者也。然其要本归于老子之言。而寻声逐响者，方谓惠施、公孙龙为别墨，而祖述墨辩，以正别名显于世。于戏！太史公不云乎：非好学深思，心知其意，固未易为浅见寡闻者道也。此本事三也。附及二者：一据荀子《正名》篇，以阐《汉书艺文志》古者名位不同，礼亦异数之指，则因阐以名为表之说而附及焉者也。一据庄子《在宥》、《天道》两篇，以征《汉书艺文志》道家者流，秉要执本之为君人南面之术，则因发百官以事为帝之指而附及焉者也。如此之类，不更仆数，匪徒一家之疏记，将发九流之管钥。然有一义，漏未铨叙：庄生著篇以论衡天下之治方术者：曰墨翟、禽滑厘，曰宋钘、尹文，曰彭蒙、田骈、慎到，曰关尹、老聃，曰庄周，曰惠施、公孙龙。五者皆许为出古之道术，而不私道为一家之所有，且历举其人，明其殊异，而不别之曰某家某家。有《汉书艺文志》著录其书，隶之一家，而此明其殊异者，如田骈之别出于关尹、老聃，而关尹、老聃之后，又别出庄周，《汉志》则并隶其书入道家，尹文亦别出于惠施，而《汉志》则并隶其书入名家是也。有《汉书艺文志》著录其书，析隶两家，而此举以并论者，如《汉志》《宋子》十八篇著小说家，《尹文子》一篇著名家，而此以尹文与宋钘并论，《汉志》《田子》二十五篇著道家，《慎子》四十二篇著法家，而此以慎到与田骈并论是也。盖诸子之别某家也，始著于史谈之《论六家要指》，论定于刘向父子之校《诸子略》，徒以便称举明概念耳，非其本真如此，按之庄生此篇而可知也。余论庄生此篇以授及门，壬戌以来，四年六度矣，今年第七度也。鄙怀所陈，傥有违于时贤。然余读《汉书儒林传》，至辕固之诏公孙宏曰：公孙子务正学以言，毋曲学以阿世。辄悚仄起敬，为慕其人也。我则知免矣，宁独以诵说庄生哉！君子道贵自立，时有利钝，非所逆计也。无锡钱基博自叙于京师西郊清华园之古月堂。时则***之十五年四月十八日。徒以强藩称兵，民政解纲，国且不国，何有于民。流离死亡者，百万不尽数。赤地千里，城门昼不开者三日。戎马生郊，天下汹汹，未知何时可已。而仆家居江南，蚤毁其室；方跻强仕之年，重闵有生之酷；即此足以刳心去智，齐得丧，一成毁，放乎自得之天，而不以梏我神明，宁必以梁元帝围城讲老子为大厉哉！斯固圣者之遂命，而为庄生之所许已。

总论

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。

博按：此篇总论天下之治方术者，故以篇首天下二字为题。两语盖言天下之治方术者，皆以其所有之方术，为人之所莫加也，意极显明。而郭象注深求之，谓为其所有为，则真为也；为其真为则无伪矣；又何加焉。则说迂曲而不易晓矣。古书有深求而益晦者，此类是也。

古之所谓道术者果恶乎在？曰：无乎不在。

博按：无乎不在四字，庄子书明道之第一义谛也。庄子《齐物论》曰：道恶乎往而不存，言恶乎存而不可；道隐于小成，言隐于荣华。又曰：古之人其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。此言道亏于有所在也。又《齐物论》曰：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。郭象注：道无封，故万物得恣其分域。《知北游》曰：东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下耶？曰：在稊稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物，至道若是。此言道在于无不在也。安有天下之治方术者而无当于古之所谓道术，而不为道之所在者乎？《老子》言道德，此篇言道术。老子曰：道法自然。（《老子》第二十五章）然则自然之理之谓道，而得道之谓德。德者，得身也。（《韩非子解老》）行道之谓术。术，路也（《后汉书冯衍传》注），所由也（《礼记乐记》然后心术形焉注）。有封，有是非，则亏于道；未始有封，无乎不在，则全于道。此道之所以有成亏也。贾子《新书道术》篇曰：道者所从接物也，其本者谓之虚，其末者谓之术。虚者言其精微也，平素而无设施也。术也者，所以制物也，动静之数也。凡此皆道也。此道之所以不废术也。术者，所以行道也。汝惟莫必，无乎逃物，至道若是，故曰道者所从接物也。其本者谓之虚，惟虚乃能容物。不师成心，不为意必，而理无不赅，物无乎逃矣。

曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。

博按：此庄子设问道既无乎不在，则神圣明王何由降出，独与众异，而答以圣人抱一为天下式也（《老子》第二十二章）。圣之为言，通也。（《白虎通圣人》篇：圣者，通也。《说文耳部》：圣，通也。它书不具引。）王之为言，往也。（《韩诗外传》：王者，往也。天下往之谓之王。《说文王部》：王，天下所归往也。它书不具引。）体道之谓圣，故曰有所生。行道之谓王，故曰有所成。庄子此篇，盖通论天下之治方术者，而折衷于老子，可以老子之言明之。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。王弼注：万物之生，吾知其主。（《老子》第四十二章）此圣有所生，原于一也。又曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。王弼注：万物万形，其归一也；虽有万形，冲气一焉。（同上，第四十二章）此王有所成，原于一也。老子又曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。（《老子》第二十五章）此圣有所生，王有所成，皆原于一也。按王者，往也，往即逝（《尔雅解诂》：逝，往也。庄子《天地篇》：沛乎其为万逝也。郭象注：德泽滂沛，任万物之自往也。），而逝之曰反，即周行也。庄子之所谓王有所成者，谓惟迈往有所成也。老子之云王亦大者；大之义，即庄子云无乎不在，云王亦大者，谓道之独往独来，无所不周普，所谓独立不改，周行而不殆也。故曰大曰逝，逝曰远，远曰反。不反则殆，不反则改，则圣有所生于一者，而王不必还成一矣。此道之所以大周行，而孔子传《易》必系之曰周流六虚也。余读《史记老庄申韩列传》，称庄子之学，无所不窥，然其要本归于老子之言，正可于此篇参之。

不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常。以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养（梁启超《庄子天下篇释义》曰：老弱孤寡为意，文不可通。疑为意二字当在养字下，文为蕃息畜藏，老弱孤寡，皆有以养为意。），民之理也。

博按：此庄子所以品次天下之治方术者。自庄生观之：天下之治方术者，道者为上，儒次之，百家之学又次之，而农家者流为下。盖孟子讥为神农之言者，谓：以百亩之不足为己忧者，农夫也！（《孟子滕文公上》）《汉书艺文志》曰：农家者流，播百谷、劝耕桑以足衣食。故八政，一曰食，二曰货。孔子曰：所重民食。此所谓以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。庄子《庚桑楚》又讥之曰：简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！以故次之于末而略不详说焉。斯固卑之无甚高论矣。独道者以天为宗，以德为本，以道为门，不离于精，不离于真，而兆于变化，所谓配神明，醇天地者也（配神明，醇天地见下文）。故翘然首举为天人，为神人，为至人，为圣人。而儒者以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，则为君子。君子者，儒家者言以示人范者也，故以厕于天人、神人、至人、真人之次，虽不如道者配神明，醇天地之于道最为高，而顺阴阳、明教化以助人君者也。（《汉书艺文志》：儒家者流，助人君，顺阴阳，明教化者也。）至百官以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四，以此相齿，以事为常，此则儒者荀子所谓循法则度里刑辟图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益，是官人百吏之所以取禄秩（《荀子荣辱》篇），若曰名法诸家之学，盖百官之以相齿而常有事，而为《汉书艺文志》云某家者流出于某官之所本也。博按：百官以此相齿，以事为常之以，即承前以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决之四以字而言，若曰四者，百官之持以相齿而事事也。所谓以法为分者，分当读符问切，制也（《荀子荣辱》篇诗书礼乐之分乎注），决也（《文选答宾戏》烈士有不易之分注）。决事必以法为准，此法家之正义也，可以法家言明之。所谓法者，何也？《管子七法》曰：尺寸也，规矩也，绳墨也，衡石也，斗斛也，角量也，谓之法。何谓以法为分？《管子明法》曰：先王之治国也，不淫意于法之外，不为惠于法之内也，动无非法者，所以禁过而外私也。威不两错，政不二门，以法治国，则举错而已。是故有法度之制者，不可巧以诈伪。有权衡之称者，不可欺以轻重。有寻常之数，不可差以长短。是故先王之治国也，使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。此之谓以法为分也。故曰：法者，所以兴功惧暴。律者，所以定分止争。令者，所以使人知事。法律政令者，吏民规矩绳墨也。此著于《管子七臣》者也，虽然，分之必以法者何也？《慎子威德》篇曰：法虽不善，犹愈于无法，所以一人心也。《群书治要》引《慎子》曰夫投钩分财，投策分马，非钩策为均也；使得美者不知所以赐，得恶者不知所以怨，此所以塞怨望也。此分之所为必以法也。所谓以名为表者，《荀子儒效》篇行有防表注：表，标也。以名为表，盖名家之学，而《汉书艺文志》推论名家者流出于礼官，古者名位不同，礼亦异数。余读诸子书善言礼者，莫如《荀子》，而阐以名为表之旨者，故莫审于荀子也。其见意于《正名》篇者曰：王者之制名，名定而实辩，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名[1]以乱正名，使民疑惑，人多辩讼，则谓之大奸，其罪犹为符节度量之罪也。然则乱名之罪，比于犯法矣。此以名为表之说也。虽然，傥表之不以名则奈何？荀子则重申其指曰：异形离心，交喻异物，名实玄纽，贵贱不明，同异不别，如是则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别。制名以指实，上以明贵贱，下以别同异，贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。正与《汉志》名位不同，礼亦异数之指相发。故曰：名不正，则言不顺。无名，则何以表焉。此表之所为必以名也。惟儒者正名以齐礼；而法家稽名以准法。《尹文子大道上》曰：以名稽虚实，以法定治乱，万事皆归于一，百度皆准于法，则顽嚣聋瞽，可与察慧聪明同其治也。能鄙齐功，贤愚等虑，此至治之术。韩非引绳墨，切事情，明是非（《史记老庄申韩列传赞》），以参为验，以稽为决，所以谨名法之操而审其用。盖以参为验者，参名与法而验其当。以稽为决者，稽所参验而决其可也。夫决必期于参验者，何也？《韩非子显学》篇曰：无参验而必之者，愚也！弗能必而据之者，诬也！故明据先王，必定尧舜者，非愚即诬也！此正所以讥不稽于参验而为决者之非愚即诬。《国策秦策》寡人决讲矣注：决，必。是决即必。然则韩非谓无参验而必之者愚，犹云无参验，而决之者愚也。按《春秋穀梁》桓五年传盖参讥之疏：参者，交互之意。《汉书律历志上》立则见其参于前也注引孟康曰：权衡量三等为参。然则参者，盖交稽互证之谓。衡政则偏听成奸，论学则孤证不信，故必以参为验也。《荀子解蔽》篇曰：参稽治乱而通其度。注：参，验。而《韩非子主道》篇曰：有言者自为名，有事者自为形，形名参同。即以参为验，以稽为决之意。此亦名、法家之治，连以法为分、以名为表而合言之曰其数一二三四。百官之以相齿而常有事者，此也，故曰百官以此相齿，以事为常。《庄子天地》篇曰：上治人者，事也。事其事，而以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决者，百官之常，而非帝王之所以也。何以言其然？《庄子天地》篇曰：礼法度数，刑名比详，治之末也。博按：礼法度数，即谓以法为分。《荀子劝学》篇曰礼者法之大分是也。刑名者，即以名为表之谓，古形、刑通，形于外者谓之表，故威仪亦称表仪，《春秋左氏》文六年传引之表仪是也。至所谓比详者，盖参比礼法度数刑名而详其可否得失，所谓以参为验，以稽为决也。然而庄子则于《天道》篇重言以申明之曰：礼法度数，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。故曰：事其事而以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，百官之常，而非帝王之所以也。帝王之所以则奈何？《庄子天道》篇曰：帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天地而有余。有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。然则礼法度数，刑名比详者，有为为天下用之事，百官之以为常，儒、法、名、墨诸家是也。至老子曰道常无为而无不为（《老子》第三十七章），则无为而用天下之道，上之所以畜下，而帝王之以为常者也。故曰：道有天道，有人道。无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察。此又庄子之所著论于《在宥》篇者也。博按：天道者，无为而尊之主道，道家得以为德，曰上德无为而无不为者也。（《老子》第三十八章）人道者，礼法度数，刑名比详，儒、法、名、墨之有为而累，下之所以事上，故曰臣道，而诏百官之有常。信如庄子所云，则是百官以事为常，而帝王之德以无为为常也。余读《汉书艺文志》论列诸子十家，独称道家者流，秉要执本，君人南面之术，有以也夫！有以也夫！

古之人其备乎！配神明，醇天地（章炳麟《庄子解故》曰：醇借为准。《地官》质人壹其淳制，《释文》淳音准是其例。《易》曰：《易》与天地准。配神明准天地二句同意。），育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好（王念孙《读书杂志》以一察连读。俞樾《诸子平议》曰：察当读为际，一际犹一边也。《广雅释诂》际、边并训方，是际与边同义。得其一际即得其一边，正不知全体之谓。察、际并从祭声，故得通用耳。）。譬如耳目口鼻，皆有所明，不能相通；犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全（梁启超《庄子天下篇释义》曰：察古人之全，亦当读为际。察字与判字析字并举，皆言割裂天地之美，万物之理，古人之全，而仅得其一体，此所以不该不遍，而适成其为一曲之士也。），寡能备于天地之美，称神明之容！

博按：此亦品次天下之治方术者，承上文而申其指也。育万物、和天下、泽及百姓三语，言古之人德无不普。明于本数、系于末度二语，言古之人知无不该。要而言之曰备。大而赞之曰六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。然而配神明、醇天地，此所谓不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人者也。惟宗天本德而不离于精、不离于真，所谓配神明，醇天地者，特天人、神人、至人、圣人之所谓。秉要执本，至稽之礼法度数，刑名比详以有事于百官，所以育万物、和天下、泽及百姓者，则固不能遗弃一切而不与民生事物为缘。故曰明乎本数，系于末度，此古之人所为六通四辟，无愧于备，而运之小大精粗无不在者也。自道德之不一，天下多得一察焉以自好。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之，《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分，而不同礼法度数，刑名比详之所谓治之末，此之谓本数。而邹鲁之士，搢绅先生多能明之，此所谓明于本数者也。《汉书艺文志六艺略》曰：《乐》以和神，仁之表也。《诗》以正言，义之用也。《礼》以明体，明者著见，故无训也。《书》以广听，知之术也。《春秋》以断事，信之符也。然则明于《诗》、《书》、《礼》、《乐》之邹鲁之士，搢绅先生，殆即所谓以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子者也。谓之本数者，若曰礼法度数之本尔，尚非真能宗天本德，而不离于精、不离于真者也。《庄子天运》篇载孔子谓老聃曰：丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，孰知其故矣。老子曰：六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！然则邹鲁之士，搢绅先生多能明《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，特是明礼法度数之本，尚非真能遗外形迹，深明道本而知所以者。傥有以本为精，以物为粗，澹然独与神明居，如所称关尹、老聃者，则谥之曰博大真人（见下《疏记》三），盖与古之所谓天人、神人、至人、圣人同实而殊名者也，厥为道家祖，以有积为不足，建之以常无有。而游文六艺，明于本数之邹鲁之士、搢绅先生，盖后世儒家之所从出焉。至云明而在数度者，旧法世传之史尚多有之，其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之，盖系于末度，所谓以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四，百官以此相齿，以事为常者也。按《说文部》：官，吏事君也。《一部》：吏，治人者也，从一，从史，史亦声。《史部》：事，职也，从史省声。史，记事者也，从又持中。江永《周礼疑义举要秋官》篇云：凡官府簿书谓之中，故诸官言治中、受中，小司寇断庶民狱讼之中，皆谓簿书，犹今之案卷也。此中字之本义。故掌文书者谓之史，其字从又从中。又者，右手，以手持簿书也。吏字、事字皆有中字，天有司中星，后世有治中之官，皆取此义。《周礼》大小官多名史以此，故百官即史。谓之世传之史者，按《春秋左氏》隐八年传：众仲曰：官有世功，则有官族。古者官有世族，故曰世传之史。然《孟子》书叙五霸桓公为盛，葵丘之会，四命曰士无世官（《孟子告子下》），则是齐桓之时，世官已为禁令。而庄子生于春秋之衰，故曰旧法，然去古未远，故曰旧法世传之史，尚多有之。史之所明在数度，《礼记郊特牲》云：礼之所尊，尊其义也；失其义，陈其数，祝史之事是也。而谓之系于末度者，《庄子天道》篇云礼法度数，刑名比详，治之末，故曰末度也。《荀子荣辱》篇云：循法则度量刑辟图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益也，父子相传以持王公，是故三代虽亡，治法独存。是官人百吏之所以取禄秩。曰谨守其数，慎不敢损益，即系之意。曰父子相传以持王公，即世传之义，其言与庄子合。故曰明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之也。其数散于天下而设于中国，百家之学时或称而道之者。按《说文宀部》：宦，仕也。段玉裁注：《人部》：仕者，学也。《左传》宦三年矣，服虔云：宦，学也。《曲礼》宦学事师注云：宦，仕也。熊氏云：宦谓学官事。学谓习六艺。二者俱是事师。此百官之事，所由流而成为百家之学；而益征《汉书艺文志》云某家者流出于某官之说为不可易也。惟百家之学，系于末度，而非庄子意之所先。《庄子天道》篇云：古之明大道者，先明天而道德次之。道德已明而仁义次之。仁义已明而分守次之。分守已明而形名次之。形名已明而因任次之。因任已明而原省次之。原省已明而是非次之。是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚智处宜，货贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名，故书曰有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士一曲之人！盖甚言名法诸家之非所先，而为辩士一曲之人。此之所谓不该不遍一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，岂所论于备天地之美，称神明之容者哉！

是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。

博按：圣之为言通也，所以适己性也，故曰内。王之为言往也，所以与物化也，故曰外。内圣外王，盖庄生造设此语以阐道之量，而持以为扬榷诸家之衡准者。惟引庄生之言足以明之。《庄子天道》篇曰：通于圣。又《天运》篇曰：圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。又《天地》篇曰：圣人鹑居而食，鸟行而无彰，天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲，千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡，三患莫至，身常无殃，则何辱之有！则是圣之谓内，所以适己性也。《天地》篇又曰：无为为之之谓天。无为言之之谓德。爱人利物之谓仁。不同同之之谓大。行不崖异之谓宽。有万不同之谓富。故执德之谓纪。德成之谓立。循于道之谓备。不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。郭象注：德泽滂沛，任万物之自往也。博按：《尔雅释诂》：逝，往也。则往即逝。故曰：王德之人，素逝而耻通于事（郭象注：任素而往耳，非好通于事也。），立之本原而知通于神，故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者耶！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。则是王之谓外，所以与物化也。内之以成圣，外之以成王，而要必蕲于刳心。《庄子天地》篇曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。盖不刳心，不足以契道也。夫有心则累其自然而不肯任万物之自往，惟刳心，而后内则圣，外则王，乃契于道。惟不刳心，而天下多得一察焉以自好，譬如耳目口鼻，各有所明，不能相通。此内圣外王之道，所以备于天地之美，称神明之容也。老子言道、德，庄子言内圣、外王。道也者，人之所共由也，庄子谥之曰外王之道。德也者，我之所自得也，庄子谥之曰内圣之道。内圣得其自在，外王蕲于平等。维纲所寄，其唯《逍遥游》、《齐物论》二篇。斯章生之所云（章炳麟《齐物论释》序），信有当于知言也！体任性真，故自由而在我，《逍遥游》之指也。理绝名言，故平等而咸适，《齐物论》之指也。综《庄子》书三十三篇，其大指以为：俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，固养生之主也。然人间世情伪万端，而与接为构，日以心斗，唯无心而不自用者，为能放乎逍遥而得其自在也。夫唯逍遥之至者，为能游心乎德之和，不系累于形骸，而见其所丧，视丧其足，犹遗土也，斯固德充之符矣！是则虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。夫无心而放乎自在，任乎自化者，应为帝王也。然则《养生主》、《人间世》及《德充符》三篇，所以尽《逍遥游》不言之指，而《大宗师》及《应帝王》则以竟《齐物论》未发之蕴者也。此《内篇》之大凡也。凡《外篇》十五：曰《骈拇》，曰《马蹄》，曰《胠箧》，曰《在宥》，四篇言绝圣弃知，绝仁弃义以去性命之桎梏。曰《天运》，言逍遥无为之为采真之游。曰《刻意》，言逍遥之在恬淡寂寞虚无无为。曰《缮性》，言以恬养知之为逍遥。曰《至乐》，言至乐唯逍遥于无为。曰《达生》，言弃世则无累于逍遥。曰《山木》，言虚己以游世之孰能害。曰《田子方》，言游于物之初。此言《逍遥游》也。曰《天地》，言不同同之之为王德。曰《天道》，言静而圣、动而王之壹于虚静恬淡寂寞无为，所以明内圣外王之无二道，亦《齐物论》之指也。《秋水》言小大之齐。《知北游》言死生之齐。此言《齐物论》也。凡《杂篇》十。其中言《逍遥游》者五：曰《外物》，曰《让王》，曰《盗跖》，曰《渔父》，曰《列御寇》。言《齐物论》者五：曰《庚桑楚》，曰《徐无鬼》，曰《则阳》，曰《寓言》，曰《说剑》。一言以蔽之，曰道法自然，无殊于内圣、外王也。不任自然，则失其性命之情。一任自然，则安于性命之情。性命之安在我，则放乎逍遥之游，内圣之德也。性命之安在人，乃以征物论之齐，外王之道也。此《庄子》书之大指也。然《庄子》书三十三篇，言《逍遥游》者二十篇，言《齐物论》者十二篇，而本篇之为叙录者不算焉，则是详于内圣而略于外王也。于戏！庄生不云乎？道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。（《让王》篇）故略之也。

天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

博按：庄子《齐物论》曰：道未始有封。天下之人，各为其所欲焉以自为方，则是道之有封矣。有封，斯有是非。《齐物论》又曰：是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。郭象注：道亏，则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。则是道术之为天下裂，而后天下之人，各为其所欲焉以自为方也。大抵百家之所为，殊异于老庄者：老庄弃智而任道，百家遗道而徇智。弃智而任道者，有以见天地之纯，察（读如字）古人之全，而是非之畛泯。遗道而徇智者，将以判天地之美，析万物之理，而彼我之见纷。盖道者主一以窥大道之全，而百家裂道以明一曲之智，浑沦之与琐碎异（《列子天瑞》曰：气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。），玄同之与相非违也。杨子《法言问道》曰：道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也，合则浑，离则散。天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。循于道之谓备，不以物挫志之谓完，此道者所以于百家最为高，而救一切圣智之祸也！