墨翟禽滑厘　宋钘尹文

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺（梁启超《庄子天下篇释义》曰：已，止也。即下文明之不如其已之已。大顺即太甚之意，言应做之事做得太过分，应节止之事，亦节止得太过分。顺、甚音近可通也。）。作为《非乐》，命之曰《节用》，生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒，又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人。以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名山三百（俞樾《诸子平议》曰：名山当作名川。），支川三千，小者无数。禹亲自操槁耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣人也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。

博按：不与先王同，当连下毁古之礼乐读，所以证墨子之不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度者也。盖墨子之意，主于节用，生当先王礼明乐备之后，而毁古之礼乐，命之曰《节用》，生不歌，死无服。此其所以不与先王同，岂非所谓不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度者耶？此《节用》、《节葬》、《非乐》诸篇之指也。先王，谓黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公；而后世则专指周而言。《论语八佾》：子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！正所谓靡于万物，晖于数度之世。《说文日部》：晖，光也。《太玄经视次五》：厥德晖如。注：晖如，文德之貌也。墨子之嫉文德与老子同，而微有异者，盖老子欲反周之文以跻之古始之朴（《老子》第十九章曰：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴。），而墨子则矫周之文胜而用夏之质。《淮南子要略训》云：墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而用夏政。今庄子之称墨子曰：使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。与淮南之说同。而儒者荀子则著《富国》篇以非墨子之节用，著《礼论》篇以斥墨子之短丧，著《乐论》篇以贬墨子之非乐，而最其指于《解蔽》篇，一言以蔽之曰墨子蔽于用而不知文，皆指此篇所称墨子命之曰《节用》，生不歌，死无服、毁古之礼乐而言。至荀子《天论》篇曰：墨子有见于齐，无见于畸。其非墨子之见于《非十二子》篇者曰：不知壹天下建国家之权称，上功用，大俭约而僈差等，曾不足以容辩异。此墨子《尚同》之指，而此篇所云墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒，又好学而博，不异者也。不异，即荀子所谓有见于齐；而不异之异，即荀子《非十二子》篇僈差等，曾不足以容辩异之异。惟荀子所谓僈差等者，承上功用大俭约而言，犹是《节用》、《节葬》之指。而庄生所云不异者，承泛爱兼利而非斗，其道不怒而言，乃是《兼爱》、《非攻》之义。然则庄生云不异，荀子曰僈差等，谓墨子之有见于齐同；而庄以议墨之兼爱，荀以非墨之节用，所以谓墨子之有见于齐者则异。墨子之道多端，其书七十一篇，著有[2]《汉书艺文志》，今存者五十三篇。《鲁问》篇：墨子之语魏越曰：凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之《尚贤》、《尚同》。国家贫，则语之《节用》、《节葬》。国家憙音沉湎，则语之《非乐》、《非命》。国家淫僻无礼，则语之《尊天》、《事鬼》。国家务夺侵陵，则语之《兼爱》、《非攻》。今《墨子》书虽残缺，然自《尚贤》至《非命》三十篇，所论略备。而要其归，不外《节用》、《兼爱》。其余诸端，皆由《节用》、《兼爱》推衍而出。如《节葬》、《非乐》诸义，由《节用》而出者也；《上同》、《上贤》、《非攻》诸义，皆由《兼爱》而出者也。《汉书艺文志》论墨家者流，于胪举诸端之后，而卒之曰：蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意而不知别亲疏。亦要其归于节用、兼爱二者。而节用尤为墨道之第一义，一则俭于自为，乃能丰于及物，二则兼爱者不暇自爱，不暇自爱则亦不侈于自奉。此荀子所由专非其节用。庄生虽并称兼爱，而特侧重于节用。所谓开宗明义，特揭其出古之道术，曰不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度者也。然而论之曰：其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道。则是内不能达情遂命以通于圣也。又曰：反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣！则是外不能与物俱往以跻于王也。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，此则墨子之大蔽也。墨子行事不概见。《史记孟子荀卿列传》后附云：墨翟，宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。禽滑厘，墨子弟子，见《墨子公输》篇。

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同（郭庆藩《庄子集释》曰：倍谲，背之借，外向之名。庄子盖喻各泥一见，二人相背耳。），相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应（梁启超《庄子天下篇释义》曰：觭字不见他书，疑为畸之异文，实即奇字。《说文》云：奇，不偶也。），以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。

博按：《韩非子显学》篇曰：自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨，墨离为三。是即此篇所称相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获已齿、邓陵子之属也。而俱诵《墨经》之《墨经》有二说：一谓《墨经》指《墨子》书卷一之《亲士》、《修身》、《所染》、《法仪》、《七患》、《辞过》、《三辩》七篇而言。黄震《日抄读诸子》曰：墨子之书凡二：其后以论称者多衍复，其前以经称者善文法。钱曾《读书敏求记》[3]曰：潜溪《诸子辩》云：《墨子》三卷：上卷七篇，号曰经，中卷、下卷六篇，号曰论。予藏弘治己未旧抄本，卷篇之数，恰与其言合。毕沅《墨子注叙》曰：又三卷一本，即《亲士》至《尚同》十三篇。宋王应麟、陈振孙仅见此本，有乐台注，见郑樵《通志艺文略》，今亡。世所传十五卷本不分题经、论而三卷本上卷七篇，必于目下题经，故号曰经。此相传之古说也。一谓《墨经》乃指《墨子》书之《经经说》而言。孙诒让《墨子闲诂》谓：《墨经》即《墨辩》，今书《经说》四篇及《大取》、《小取》二篇。近儒梁启超、胡适皆宗焉。此挽出之新说也。自博观之，当以古说为可信。按《管子》书有《经言》九篇；《韩非子内储说上》有经七篇，《内储说下》有经七篇，《外储说右上》有经三篇，《外储说右》有经五篇，皆以经冠诸篇之首，则《墨子》书之经亦应冠于篇首。而《经经说》，其篇次列第四十至第四十三，如真以为《墨经》，不应后其所先，轻重倒置若此。一也。且题曰经者，必全书之大经大法。而《墨子》书之大经大法，不过《天志》、《尚贤》、《兼爱》、《节用》、《非乐》荦荦数大端，而此荦荦数大端，皆于卷之一七篇中发其指（张采田《史微原墨》），斯足以揭全书之纲，题之曰《经》而无愧。至《经经说》不过辩言正辞而已，小辩破道，奚当于大经大法。二也。故曰：《墨经》者，乃指《墨子》书卷之一《亲士》、《修身》、《所染》、《法仪》、《七患》、《辞过》、《三辩》七篇而言。曰俱诵《墨经》而倍谲不同者，谓相里勤、邓陵之徒，虽俱诵《墨经》，然背谲所言，有乖于墨子之大经大法，故曰而，而者，辞之反也。相谓别墨云者，谓人以别墨相谓，若曰墨家之别派云尔，不以正宗予之也。曷为不以正宗予之？以其背谲所言，相訾以坚白同异之辩，相应以觭偶不仵之辞，与《墨经》称说不同也。故不以正宗予之，而相谓曰别墨也。然相里勤、邓陵之徒，则不以别墨自居，而欲得为巨子，辩其所是以为天下宗主，而篡墨家之统焉！墨家号其道理成者为巨子，若儒家之硕儒。巨子为墨家之所宗，如儒者之群言淆乱衷诸圣也。

墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦，以腓无胈，胫无毛，相进而已矣！乱之上也！治之下也！虽然，墨子真天下之好也！将求之不得也！虽枯槁不舍也，才士也夫！

博按：庄生之道，在贵身任生，以无为而治，而见墨者之教，劳形勤生，以自苦为极，反天下之心，天下不堪，行拂乱其所为而已矣。故曰乱之上也。郭象注：乱莫大于逆物而伤性也。使用墨者之教而获有治焉？终以逆物伤性而不得跻无为之上治也。故曰治之下也。然其用心笃厚，利天下为之，虽枯槁不舍也。将求之不得也，岂非真天下之好也哉！好，读许皓切，如《诗遵大路》不寁好也、《国语晋语》不可谓好之好，美也，善也。墨翟以绳墨自矫而备世之急，其权略足以持危应变，而所学该综道艺，洞究象数之微，此庄生所以甚非其行而卒是其意，称之曰天下之好，媵之以才士之目也。故非禽滑厘之徒，所可等量齐观矣。

右论墨翟、禽滑厘。

不累于俗，不饰于物，不苟于人（章炳麟《庄子解》曰：苟者，苟之误。《说文》言苛之字止句，是汉时俗书，苛苟相乱。下言苛察，一本作苟，亦其例也。），不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而说之。作为华山之冠以自表。接万物以别宥为始，语心之容，命之曰心之行。以聏、合、欢，以调海内请欲，置之以为主（梁启超《庄子天下篇释义》曰：聏字不见他书。郭嵩焘据《庄子阙误》引作胹，训为烂也，熟也，软也。大概当是宋钘、尹文用软熟和合欢喜的教义，以调节海内人的情欲。请欲当读为情欲，即下文情欲寡浅之情欲也。请读为情，《墨子》书中甚多，情、请二字古通用甚明。宋钘、尹文即以此种情欲为学说基础，故曰以聏合欢，以调海内请欲，置之以为主。）。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战，以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少。曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥不忘天下。日夜不休，曰：我必得活哉！图傲乎救世之士哉（章炳麟《庄子解故》曰：图当为啚之误，啚即鄙陋鄙夷之本字，啚傲犹言鄙夷耳。）！曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益于天下者，明之不如已也！以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

博按：宋钘、尹文，盖墨者之支与流裔。而庄生所以明其所自出古之道术，曰不累于俗，不饰于物，即墨子不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度之意。不苟于人，不忮于众，即墨子泛爱兼利而非，斗其道不怒之指。此宋钘、尹文之所为与墨同。然墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之（《孟子尽心上》），为之大过，已之大顺，不恤牺牲自我以利天下者也。至宋钘、尹文之所为白心，则以我亦天下之一民，苟天下之安宁，不能人足养而遗外我也，愿毕足焉。此宋钘、尹文之所与墨子异。盖一则舍己徇人，一则人我毕足也。今观宋钘、尹文之上说下教，不外两事，曰：以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。而接万物以别宥为始。盖非别宥，不知见侮之不辱；不知见侮之不辱，则不能以禁攻寝兵。非别宥，不明为人之自为；不明为人之自为，则不能以寡浅情欲。此实宋钘、尹文之第一义谛也。按别宥之说，见于《吕氏春秋先识览》《去宥》之章，其言曰：邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言梧树之不善也，邻人遽伐之。邻父因请而以为薪，其人不说，曰：邻者若此其险也，岂可为之邻哉！此有所宥也。夫请以为薪与勿请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠，往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何故？对曰：殊不见人，徒见金耳！此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为墨，以尧为桀，宥之为败亦大矣！亡国之主，其皆甚有所宥耶。故凡人必别宥然后知。别宥，则能全其天矣。毕沅谓宥疑与囿同。囿有域之之义。（《诗灵台》王在灵囿传：囿，所以域养鸟兽也。《国语楚语》王在灵囿注：囿，域也。）而别囿云者，盖别白其囿我者而不蔽于私之意。伐梧者疑言邻父，攫金者不见人操，大抵迕于接物者，罔不有囿于私利之见者存。惟别宥，而后知尚同、兼爱，万物交利，我亦不遗焉。故曰接万物以别宥为始也。《尸子广泽》篇云：料子贵别宥。料子行事，无闻，傥宋钘、尹文之徒耶？吾观宋钘、尹文，惟别宥，而后为人无患于太多，自为不嫌其太少，曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥不忘天下。惟别宥，而后以为无益于天下者，明之不如已。盖所明而无益于天下，则所见者小而遗者大，宥之未能别，可知也。故曰明之不如已。《庄子逍遥游》曰：故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也亦若此矣！而宋荣子犹然笑之。夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，非无所明也，然而所见者限于一官一隅之细，郭象注：亦犹鸟之自得于一方。此亦有所宥也。故宋荣子犹然笑之，笑其见小而遗大也。宋荣子即宋钘。《韩非子显学》篇曰：宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱，与此称宋钘见侮不辱同。见侮不辱，亦别宥之明效大验也。惟别宥，而后内则情欲寡浅，外则禁攻寝兵。以禁攻寝兵为外，同于墨子之非攻；以情欲寡浅为内，本诸墨子之节用，宋钘、尹文小大精粗，其行适至是而止。此宋钘、尹文所以为墨者之支与流裔也。然而有不同者，墨者日夜不休，以自苦为极；宋钘、尹文日夜不休，曰我必得活。盖墨子救世而极以自苦；宋钘尹文养人而不忘足我，故以我必得活，图傲乎救世之士也。救世之士，即指墨者之徒而言。墨者之徒，以绳墨自矫而备世之急，故命之曰救世之士。所以图傲之者何？曰：人我之养，毕足而止，我必得活，不如墨者之道大觳，反天下之心，天下不堪，此所为相图傲也！然则宋钘、尹文者，傥有合于内圣外王之道者耶？曰：不然。外王而未能大通。内圣而未臻释然。何以言其然？观于宋钘、尹文，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，以聏合欢，以调海内请欲，置之以为主，此宋钘、尹文之愿欲为外王也。然而上说下教，虽天下不取，强聒而不舍，上下见厌而强见，则是未能任万物之自往也。曰：人我之养，毕足而止。日夜不休，曰：我必得活哉！图傲乎救世之士哉！救世而不外遗我，以视墨翟之大觳，使人忧愁，以自苦为极，差为达情而遂命者，然而以情欲寡浅为内，则是纯任自然之未能也。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，由于宋钘、尹文之欲为外王而未能大通，欲为内圣而未臻释然也。此则宋钘、尹文之蔽也。《荀子非十二子》篇以宋钘与墨翟同称，盖亦以为墨者之支与流裔也。宋钘著书不传，其遗说略可考见于《孟子》、《荀子》书者，亦惟以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内两义而已。《孟子告子下》载宋将之楚。孟子遇于石丘，曰：先生将何之？曰：吾闻秦楚构兵，我将见楚王，说而罢之。楚王不说，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇焉。此禁攻寝兵之说也。由国家言之，则曰禁攻寝兵，由私人而言，则曰见侮不辱。《荀子正论》篇曰：子宋子曰：明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗也；知见侮之为不辱，则不斗矣！又曰：子宋子曰：见侮不辱。此见侮不辱之教也。一言以蔽之，曰非斗而已！至《荀子天论》篇曰：宋子有见于少，无见于多。《正论》篇曰：子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也。故率其群徒，辩其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。《解蔽》篇曰：宋子蔽于欲而不知得。此言宋钘之情欲寡浅也。《荀子正论》篇又曰：子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲。此言宋钘之上说下教也。《汉书艺文志》著《尹文子》一篇，在名家。注曰：说齐宣王，先公孙龙。师古曰：刘向云：与宋钘俱游稷下。而世所传《尹文子》书，析题《大道上篇》、《大道下篇》，大指陈论治道，欲自处于虚静，而万事万物，则一一综核其实，其言出入黄老申韩之间，与庄生所称不类，疑非其真也！其行事不可考见。《汉书艺文志》又有《宋子》十八篇，在小说家。注云：孙卿道宋子，其言黄老意。或以为即宋钘书。然吾观李耳无为自化，清净自正，而宋钘上说下教为人太多，何黄老意之有！而曰其言黄老意者；岂以见侮不辱，同于道者之卑弱以自持，而情欲寡浅，亦类道者之清虚以自守耶？

右论宋钘、尹文。