彭蒙田骈慎到　关尹老聃

公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可，有所不可。故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也！髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣！推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道！豪杰相与笑之，曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言！常反人不见观，而不免于断。其所谓道非道，而所言之韪，不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然，概乎皆尝有闻者也。

博按：彭蒙无可考。此篇云田骈亦然，学于彭蒙，则是彭蒙，田骈之师也。《汉书艺文志》道家有《田子》二十五篇，注云：名骈，齐人，游稷下，号天口骈。法家有《慎子》四十二篇，注云：名到，先申韩，申韩称之。今《田子》书佚，独传《慎子》书《威德》、《因循》、《民杂》、《德立》、《君人》五篇，其书大旨欲因物理之当然，各定一法而守之，不求于法之外，亦不宽于法之中，则上下相安，可以清净而治。然法所不行，势必刑以齐之，道德之为刑名，此其枢机，所以申、韩多称之也。《史记孟子荀卿列传》曰：慎到，赵人；田骈，齐人，皆学黄老道德之术，因发明序其指意，则是慎到、田骈者，道家之支与流裔，故庄子虽斥其不知道，而未尝不许以概乎皆尝有闻。庄子有齐物之论，曰：物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。是故彭蒙、田骈、慎到齐万物以为首，知万物皆有所可，有所不可。曰选则不遍，教则不至，道则无遗者，以大道能包之而不能辩之也。万物皆有所可，有所不可，斯之谓辩之。大道而能辩之，则是道之有畛也。辩其是非，则有所选矣。辩其得失，则有所教矣。选则不遍，教则不至。若乃道未始有封，包是非，兼得失，岂以辩之为能乎？此其说亦在《齐物论》也。《齐物论》曰：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。夫道之亏，由于是非之彰，然必有是有非而后有所选。有选斯有封，故曰选则不遍也。《齐物论》又曰：昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。惟其好之也，以异于彼。其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终、终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成？物与我无成也。郭象注：言此三子，唯独好其所明，明示众人，欲使同乎我之所好，是犹对牛鼓簧耳。此三子虽求明于彼，彼竟不明。物皆自明而不明彼。若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各冥其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好，明示于彼，不亦妄乎！故曰教则不至也。《齐物论》又曰：道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。则是辩者，道之畛也。大道能包之而不能辩之，辩之，则域于自封而所见有遗矣。曾是无所不在之道而若此乎？故曰道则无遗者矣。此彭蒙、田骈、慎到之宗庄子也。老子常使民无知无欲（《老子》第三章）。曰：爱民治国，能无知乎？（《老子》第十章）民之难治，以其知多。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之福。（《老子》第六十五章）常使知者不敢为也。（《老子》第三章）是故慎到弃知去己，而缘不得已，泠汰于物以为道理，曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。郭象注：谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤也。解虽是而意未明。博按《广雅释诂三》曰：薄，迫也。邻，近也。《庄子齐物论》曰：知止其所不知，至矣！郭象注：所不知者，皆性分之外也，故止于所知之内而至也。傥强知所不知，不知之知，终不可至，将薄于不知之知，而知之性分，亦复邻于伤矣！而后之后，疑当为复，形近而误。此之谓知不知，将薄知而后邻伤之也。夫惟无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以泠汰于物以为道理耳。老子不尚贤，使民不争（《老子》第三章），是故慎到髁无任，而笑天下之尚贤也。老子绝圣弃知（《老子》第十九章），是故慎到纵脱无行，而非天下之大圣，曰：至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道！老子行不言之教（《老子》第二章），曰：不言之教，无为之益，天下希及之。（《老子》第四十三章）是故田骈学于彭蒙，得不教焉。此彭蒙、田骈、慎到之宗老子也。要之不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往而已。既曰不顾于虑，不谋于知，于物无择，而与俱往矣，则无意无必，无固无我，故曰：椎拍断，与物宛转。《史记绛侯周勃世家》其椎少文如此，《集解》引韦昭曰：椎，不挠曲，直至如椎。椎亦或锥之假。锥，器之锐者。老子曰：揣而锐之不可长保。（《老子》第九章）又曰：曲则全，枉则直。（《老子》第二十二章）故椎则拍之。《广雅释诂》云：拍，击也。断，即下文断。，疑车具之有棱者。，疑鱼体之有刺者。郭象注：断，无圭角也。挠锐直，无圭角，而与物为宛转。此老子所谓挫其锐，解其纷，和其光，同其尘者也。（《老子》第四章）故曰：舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，此之谓椎拍断，与物宛转，即不顾于虑，不谋于知，于物无择，而与俱往之征验矣。而卒之曰常反人不见观者，盖总承上文而言之。见，即《孟子尽心上》修身见于世之见；观，即《庄子大宗师》以观众人之耳目之观，其义皆训示也。人以无所表见于世为患，而彭蒙、田骈、慎到则以自见为建己之患；人以无所知为耻，而彭蒙、田骈、慎到则以知不知为用知之累，弃知去己，常与人情相反，不欲有所见观于世。故曰常反人不见观也。然老子知雄守雌，知白守黑，知荣守辱（《老子》第二十八章），原无意必于去知，不过守雌守黑守辱，不肯予智自雄而已。至慎到则果于去知，自处以块，曰至于若无知之物而已，块不失道。夫块，则块然无知之一物而已，奚有于知雄、知白、知荣者哉！故庄子虽以概乎有闻许之，而卒不许以知道。何者？以其未能妙造自然，而不免于断也。夫以彭蒙、田骈、慎到之于物无择，与之俱往，弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，椎拍断，与物宛转，庶几乎德泽滂沛，任万物之自往者，殆庄子所谓王德之人耶？然而果于去知，非生人之行而至死人之理。则何达情遂命之与有？庄子不云乎？圣也者，达于情而遂于命也。则是彭蒙、田骈、慎到者，有志于王而卒亏为圣，外似近王而内未尽圣也。《荀子非十二子》篇曰：尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反察之，则倜然无所归宿，是慎到、田骈也。又《天论》篇谓：慎子有见于后，无见于先。正与庄子所谓于物无择，与之俱往义相发矣！

右论彭蒙、田骈、慎到。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而说之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

博按：《史记老庄申韩列传》曰：老子修道德，其学以自隐无名为务，居周久之，见周之衰，乃遂去，至关。关令尹喜曰：子将隐矣，强为我著书！于是老子乃著书上、下篇，言道德之意，五千余言而去，莫知其所终。《汉书艺文志》道家有《老子邻氏经传》四篇，《老子傅氏经说》三十七篇，《老子徐氏经说》六篇，《刘向说老子》四篇，而《老子》书不著录。有《关尹子》九篇，注云：关尹子，名喜，老子过关，喜去吏而从之。疑关尹，老聃之弟子也。而此篇以关尹列老聃之前，不晓何故。《隋书经籍志》、《旧唐书经籍志》《新唐书艺文志》皆不载关尹子，知原本久佚，而世所传《关尹子》一卷，乃出宋人依托也。以本为精，以物为粗，则是纯以神行，不阂于迹者也，宜若淡然独与神明居矣！而云以有积为不足者，非意不足于有积也。有积而以不足用之，老子所谓道冲而用之或不盈者也。（《老子》第四章）冲者，充之假。道，充而用之或不盈，即大盈若冲之意（《老子》第四十五章）。而者，词之反也。充与不盈相反其意。道之大盈为充。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在，此之谓道充，亦此之谓有积。然大盈之道，而以不盈用之，此之谓以有积为不足。以之为言用也。《老子》书二十章，众人皆有以，七十八章其无以易之，王弼注皆曰：以，用也。有积者，不遗物之粗。而以有积为不足者，则反本之精，承上二语而神明其用也。傥如郭象注云：寄之天下，乃有余也？则若真以有积为不足矣！道家者言，无此呆谛也。博按老子曰：企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也曰余食赘行。（《老子》第二十四章）此以有积为有积者也。物或恶之，故有道者不处。（《老子》第二十四章）故曰：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。（《老子》第二十八章）夫知雄而守之以雌，知白而守之以黑，知荣而守之以辱，此之谓以有积为不足。知雄，知白，知荣，有积也；守之以雌、黑、辱，以有积为不足也。故曰：虽有荣观，燕处超然。（《老子》第二十六章）使以不足为不足，则雌矣，黑矣，辱矣，焉足为天下式乎！故曰：圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。（《老子》第三章）使以有积为有积，则富贵而骄，自遗其咎（《老子》第九章），强梁者不得其死（《老子》第四十二章）矣！故曰：持而盈之，不如其已。（《老子》第九章）而荀子则讥之曰：老子有见于诎，无见于信。（《荀子天论》篇）不知老子者，盖致诎以全其信，而大信以示之诎者也。故曰：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若诎，大巧若拙，大辩若讷。（《老子》第四十五章）此之谓以有积为不足也，曾是有见于诎而无见于信者乎？使有见于诎而无见于信，则是以不足为不足也，曾是以有积为不足之老子而出此乎？今观关尹、老聃建之以常无有，斯能以有积为不足矣；主之以太一，斯能以本为精，以物为粗矣。夫建之以常无有者，老子知道之常主之以太一者、老子抱德之一两语者，足以赅五千言之奥旨矣。按老子曰：载营魄抱一，能无离乎？（《老子》第十章）昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。（《老子》第三十九章）故曰：主之以太一也。然德之不得不主太一，其故由于道之常无有。老子曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。（《老子》第十四章）则是非德之主于太一，不足以明道之常无有也。虽然，所谓建之以常无有者，非徒建无之一谛以明道之常，乃建无与非无两义以明道之常，斯其所以为玄也。魏晋之士，好揭常无一义，以阐道德，庸足为知老子乎！《老子》书开宗明义之第一言曰：道可道，非常道。名可名，非常名。（《老子》第一章）俞樾《诸子平议》谓常与尚古通。尚者，上也。常道犹之言上道也。不知常者，绝对不变之称。《韩非子解老》篇谓：物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者无攸易。五千言之所反复阐明者，知常之第一义谛也。夫抱一蕲于知常，知常要以观复，而观复必先守静，故曰：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。（《老子》第十六章）道常无名。（《老子》第三十二章）道常无为，而无不为。（《老子》第三十七章）用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。（《老子》第五十二章）知和曰常，知常曰明。（《老子》第五十五章）一篇之中，三致意于斯者也。使循常、尚之通假，而读常道为上道，则知常、习常、道常无名、道常无为如此之类，更作何解？然则道之常何耶？以有为道之常耶？则无名天地之始（《老子》第一章）。以无为道之常耶？则有名万物之母（《老子》第一章）若以不可道者谓是常道，不可名者谓是常名，则滞于常无，活句翻成死句矣！道德五千言，无一而非活句，老子所谓正言若反也（《老子》第七十八章），不知此义，何能读五千言！故曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。（《老子》第一章）近儒严复为诂之曰：玄，悬也，凡物理之所通摄而不滞于物者，皆玄也。夫建常无一义以观道妙而明有之非真有，又建常有一谛以观道徼而明无之非真无，然后通摄有无而无所滞，斯之谓玄。玄之为言常无有也。夫建之以常无有者，所以立道之大本；而以有积为不足者，所以明道之大用。惟建之以常无有，故以空虚不毁万物为实。惟以有积为不足，故以濡弱谦下为表。表之为言袭于外也。大盈若冲，大直若诎，大巧若拙，大辩若讷，此之谓以濡弱谦下为表也。若云知雄、知白、知荣，则心之知，固未同于濡弱谦下矣！此濡弱谦下之所以为表也。至以空虚不毁万物为实之明其为建之以常无有之证果者，盖空虚，无也，不毁万物，有也，以空虚不毁万物为实，建之以常无有也，实者有真实不虚之意焉。

关尹曰：在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。岿然而有余，其行身也徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹老聃乎！古之博大真人哉！

博按：庄子此篇，论列诸家，独许关尹、老聃为博大真人者，特以关尹、老聃悦古道术之有在，而明发内圣外王之道，有不同于诸家者耳。惟博大乃王。惟真人斯圣。关尹曰：在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。此关尹之所以内通于圣。然而同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人，则又关尹之所以外而成王也。然而未若老聃之可谓至极也，故于关尹尚略而称老聃独详。盖知雄、知白，此老聃之所以通于圣。然而守雌、守辱，为天下溪，为天下谷，则又老聃之所以外而成王也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，此老聃之所以适为王。然巍然而有余，其行身也徐而不费，无为也而笑巧，则又老聃之所以内而证圣也。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰：坚则毁矣，锐则挫矣。此老聃之所由证于圣。然而常宽容于物，不削于人，则又老聃之所以外适为王也。斯可谓明发内圣外王之道而至其极者矣！独荀子之论慎子曰：有见于后，无见于先。（见《荀子天论》篇）而此篇之述老子曰：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。语相类而意不同。何者？盖慎到不知道而概尝有闻有见于后，无见于先，其所谓道，非老子之道也。老子曰：圣人后其身而身先。（《老子》第七章）又曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（《老子》第六十六章）则是老子之取后者，盖以退为进之法，非真甘心落人后也。故曰：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王。（《老子》第七十八章）老子正言若反，而慎子概尝有闻而不知道，遂致有见于后，无见于先，其所谓道非道，而所言之韪不免于非，即此可以类推耳！

右论关尹、老聃。