庄周惠施公孙龙

芴漠无形，变化无常。死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处。其书虽环玮而连犿无伤也，其辞虽参差而诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆。其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕。芒乎昧乎，未之尽者。

博按：庄周自明于古之道术亦有在，以别出于老子，然其要本归于老子之言。此老子之所以称博大真人也。老子曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。（《老子》第十四章）此芴漠无形之说也。老子又曰：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。（《老子》第二十一章）此变化无常之说也。其曰死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？郭象注曰：任化也，无意趣也。芒乎者，老子之所谓恍；忽乎者，老子之所谓惚；老子言恍惚，庄生谓芒忽。芒忽二字连用，亦见《至乐》篇，特此言芒乎、忽乎，而《至乐》篇言芒芴，忽、芴字异耳。而曰芒乎何之，忽乎何适者，《老子》书所谓孔德之容，惟道是从（《老子》第二十一章），而道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然（《老子》第五十一章）者也。老子又曰：故大制不割。将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或墮。（《老子》第二十八章、第二十九章）又曰：大道泛兮，其可左右。万物恃之生焉而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（《老子》第三十四章）此万物毕罗，莫足以归之说也。一言以蔽之，曰道法自然，曰绝圣弃知而已。古之道术有在于是者，盖庄周以自明其学之所宗，而非所以自明其学也。余观庄周，所以自明其学者，特详造辞之法与著书之趣，所不同于诸家者也。《史记老庄申韩列传》称：庄子著书十余万言，大抵率寓言。而此篇称以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。按觭者，畸之异文，即奇偶之奇。《说文可部》云：奇，不偶也。以觭见之，即知其一而不知其二之意。上文云：天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。此以觭见之之蔽也。庄生自云：以谬悠之说，荒唐之言，无端章之辞，时恣纵而不傥，如以觭见之，则谬悠矣，荒唐矣！无端崖之辞，纵恣而不傥矣！老子曰：正言若反。（《老子》第七十八章）此不以觭见之之说也。博故谓不明正言若反之旨者，不足以读老子之书；而不明不以觭见之之说者，亦不足以发庄生之意也。惟明乎不以觭见之之说，而后以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，皆所不害。《庄子寓言》篇曰：寓言十九，重言十七。卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以己言也，是为耆艾。年先矣而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。故曰：以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。郭象注：寓言，寄之他人。则十言而九见信。重言，世之所重，则十言而七见信。卮言者，卮满则倾，空则仰，非持故也，况之于言，因物随变，惟彼之从，故曰日世，日出，谓日新也。日新，则尽其自然之分，自然之分尽则和也。要之言者毋胶于一己之见，而强天下之我信。但寄当于天下之所信，而纯任乎天倪之和。《齐物论》曰莫若以明，此篇称不以觭见之，所谓不同，归趣一也。所以然者，以天下为沉浊，不可与庄语也。傥与庄语，则以天下之沉浊，闻者胥以觭见之，而是非之辩纷，异同之见生矣！此庄生所以自明其造辞之法也。至其自明著书之趣，则曰独与天地精神往来，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。此《逍遥游》之指，内圣之道也。然而不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处，此《齐物论》之指，外王之道也。《庄子德充符》曰：有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天。自来解者不得其旨。不知此庄生所以自征其明发内圣外王之道，而见面盎背其象为德充之符。有人之形，故群于人，此所以不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处也。无人之情，故是非不得于身，此所为独与天地精神往来，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友也。故曰：眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天。要而言之，曰各得其得，自适其适而已。不执我之得，以谴是非而敖倪人之得，故群于人；不徇人之得以敚我之得，故是非不得于身。使是非得于身，而有人之情焉，则是《骈拇》篇所谓适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也，非所以独成其天也。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。本，即以本为精，以物为粗之本。宗，即不离于宗，谓之天人，以天为宗之宗。夫惟以本为精，以天为宗，而后独与天地精神往来，内则圣，外则王也。庄周之能明发内圣外王之道，与关尹、老聃同，然独许关尹、老聃为博大真人，而自以为应化解物，理不竭，来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。夫惟应化者，乃能外适为王，不谴是非以与世俗处。惟解物者，乃能内通于圣，独与天地精神往来。曰芒乎昧乎，未之尽者，谓未尽芒乎昧乎之道。芒乎者，老子之所谓恍。昧乎者，老子之所谓惚。老子不云乎？道之为物，惟恍惟惚。芒乎昧乎，盖古之道术所称芴漠无形，变化无常者也。芴漠无形，则昧乎视之其无见矣。变化无常，则芒乎见之其非真矣。所以未尽芒乎昧乎之道者，则以未能应于化而解于物也。其理不竭，其来不蜕两语，当连上应于化而解于物句读。《说文立部》：竭，负举也。《礼记礼运》：五行之动，迭相竭也。《释文》：竭本亦作揭。《广雅释诂》：揭，举也。其理不竭，谓其应于化而解于物，尚未能理足辞举也，故曰：其理不竭。而其来不蜕之蜕字，正承应于化而解于物而言，可见庄子用字之妙。《说文虫部》：蜕，蛇蝉所解皮。夏侯湛《东方朔画赞序》云：蝉蜕龙变，弃俗发仙。其来不蜕，谓未能解脱一切，过化存神也。换言之曰：未能如关尹、老聃之以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居尔。夫以本为精，则应于化矣。以物为粗，则解于物矣。应于化而解于物，则尽芒乎昧乎之道，而能以不足用其有积，淡然独与神明居矣！此关尹、老聃之所以为博大真人，而庄生未有自许也。

右论庄周。

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中，历物之意。

博按：此篇以惠施次庄周之后，明惠施为道者之旁门，犹次宋钘于墨翟之后，明宋钘为墨学之支流。以故宋钘之说教，独可证之于《墨子》书，而惠施之多方，亦可说之以《庄子》书。何者？其道术出于同也。《汉书艺文志》名家有《惠子》一篇，注云：名施，与庄子并时。其行事不少概见，独《庄子》书屡称不一称，而其中有可以考见庄、惠二人之交谊，而证《汉志》与庄子并时之说者。《逍遥游》两著惠子谓庄子曰，以规庄之言大而无用。《秋水》叙庄子与惠子之游濠梁，以辩鱼乐之知不知。而《徐无鬼》则叙庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之。尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：尝试为寡人为之。匠石曰：臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！郭象注：非夫不动之质，忘言之对，则虽至言妙斫，而无所用之。此可以考见庄、惠二人之交谊，而证《汉志》与庄子并时之说也。至《德充符》则有规惠施之辞曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣。盖彭蒙、田骈、慎到概尝闻道，而弃知、去己之太甚；而惠施则舛驳乎道，厤物之意而不免用知之累。《释文》：厤，古历字，本亦作历物之意，分别历说之。下文所谓遍为万物说也。庄生之道，以本为精，以天为宗，而致一于老子之守静笃（《老子》第十六章）。万物无足以铙心，（《庄子天道》篇），一而不变，静之至也（《庄子刻意》篇）。而惠施不能以此自宁，遍为万物说，厤物之意。然则庄生抱一，惠施逐物，以故惠规庄为无用，而庄讥惠之多方也。曰惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。不中者，不中乎道，即舛驳也。然推惠施厤物之意，其大指在明万物之泛爱，本天地之一体，亦与庄生抱一之指无殊，要可索解于《庄子》书耳。世儒好引墨子《经经说》以说惠施之厤物，谓为祖述墨学，强为附会，非其本真也。

曰：至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。

博按：此即圣有所生，王有所成，皆原于一之意。《庄子天地》引《记》曰：通于一而万事毕。大一、小一，非二一也。小一者，大一之分。大一者，小一之积。其大千里，即不可积之无厚，绳绳以积千里。《释文》引司马曰：苟其可积，何待千里。岂非所谓至大无外者乎？无厚不可积也，岂非所谓至小无内者乎？后二语，即承前二语而申其指也。《庄子知北游》曰：六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。义与惠施相发。夫六合为巨，未离其内，岂非所谓至大无外者乎？秋毫为小，岂非所谓至小无内者乎？然而六合之巨，必待秋毫之小以成体，犹之千里之大，必绳不可积之无厚以为积。故曰有实而无乎处者宇也（见《庄子庚桑楚》）。何谓有实？曰：有所出而无窍者有实。（《见庄子庚桑楚》）此所谓至小无内者也。无内，故无窍。然而无乎处，则又至大无外矣。自惠施观之，则见天地之一体。自庄生论之，则知内圣、外王之原于一。惟惠施以形体论，偏于惟物，而庄生以圣王论，证以惟心耳。

天与地卑，山与泽平。

博按：此亦以证天地一体之义也。《释文》曰：卑如字，又音婢。李云：以地比天，则地卑于天。若宇宙之高，则天地皆卑。天地皆卑，则山与泽平矣。按卑字或当作比，涉音近而讹也。《荀子不苟》篇曰：山渊平，天地比，是说之难持者也，而惠施、邓析能之。杨倞注引此篇《释文》，而重伸其指曰：比，谓齐等也。或曰。天无实形，地之上空虚者皆天也，是天地长亲比相随，无天高地下之殊也。在高山，则天亦高；在深泉，则天亦下；故曰天地比。地去天远近皆相似，是山泽平也。其说亦通。

日方中方睨，物方生方死。

博按：此所以明道之周行而不殆，而有、无、死、生之为一守也。两语重后一语，日方中方睨，不过借以显物方生方死之亦有然。《庄子》书之所啍啍，一篇之中，三致意于斯者也。《庄子齐物》论曰：方生方死，方死方生。何以知物方生方死可以日方中方睨显之？《庄子田子方》曰：日出东方而入于西极。万物莫不比方，有目有趾者待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然。有待也而死，有待也而生，吾一受其成形而不化以待尽。效物而动，日夜无隙而不知其所终，薰然其成形知命不能规乎其前，丘以是日徂。又曰：消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知其所穷。此日方中方睨，物方生方死之说也。《庄子至乐》曰：庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居长子老，身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生。非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气。气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我礉礉然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。此则庄周深明物之方生方死，方死方生，而忘情于哀乐，遣意于得丧者也。故曰：有长而无本剽者宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有；而无有一无有，圣人藏乎是。古之人其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死，以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。（《庄子庚桑楚》）故曰方生方死，方死方生也。

大同而与小同异，此之谓小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。

博按：此道家同异之论，庄周所以明齐物者也。当以《庄子》书明之：《庄子》书之论齐物者，自《齐物论》而外，莫如《知北游》之言辩而确。其辞曰：物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。夫与物无际，斯大同矣；而物有际，则小同矣。物物者与物无际而物有际，则是大同而与小同异，此之谓小同异矣，则是同不可以终同也。故莫如不际之际，际之不际。不际之际，可以赅万物之毕同矣。际之不际，可以知万物之毕异矣。故《德充符》引仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。故曰：万物毕同毕异，此之谓大同异。

南方无穷而有穷。

博按：此亦不际之际，际之不际之意。有穷者，所见者小，际之不际也。无穷者，大宇之广，不际之际也。《庄子则阳》载魏莹与田侯牟约。田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎？曰：然。有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫！其虚言欤？曰：臣请为君实之：君以意在四方上下有穷乎？君曰：无穷。曰：知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？君曰：然。曰：通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？君曰：无辩。客出而君惝然若有亡也。郭象注：王与蛮氏，俱有限之物耳。有限，则不问大小，俱不得与无穷者计也。虽复天地，共在无穷之中，皆蔑如也。况魏中之梁，梁中之王而足争哉？然而争，则是所见之有穷也。南方无穷而有穷，亦寻常咫尺之见耳。独言南方，举一隅，可以三隅反矣。

今日适越而昔来。

博按：此语亦见《庄子》。《庄子齐物论》曰：未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。《释文》：昔至，崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之谓也。今日适越，昨日何由至哉？思适越时，心已先到，犹之是非先成乎心也。南方之广漠，本无穷也，而曰有穷者，限于知也。旅人之适越，在今日也，而云昔来者，心先驰也。一以证心量之狭，不足以尽大宇之广。一以见行程之迟，不足以称心驰之速。两者之为事不同，然要以厤物之意，以见意之悬殊于物，而知之不可恃则一耳。

连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。

博按：此亦可以明惠施为庄学之别出。庄周每好以连环喻道。惟道圜转若环，故随所皆中，不论燕之北，越之南。下三语，即申第一语连环可解之指。我何以知天下之中央燕之北，越之南是也？则以解连环也。夫连环无端，所行为始。天下无方，所在为中。《庄子齐物论》曰：彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。《则阳》曰：冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。《寓言》曰：万物皆种，以不同形相禅。始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。明乎天倪，则连环可解矣！

泛爱万物，天地一体也。

博按：此为道家者言之究竟义，故惠施多方，厤物之意，亦以此为结穴也。老子曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。（《老子》第十四章）又曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。（《老子》第四十二章）此老子之言泛爱万物，天地一体也。《庄子齐物论》曰：天地与我并生，而万物与我为一。又《秋水》曰：以道观之，何贵何贱？是谓反衍。无拘而志，与道大蹇。何少何多？是谓谢施。无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德。繇繇乎若祭之有社，其无私福。泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼。是谓无方。万物一齐，孰短孰长。又《田子方》曰：天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？此庄子之言泛爱万物，天地一体也。苟明天地之一体，致泛爱于万物，则众生放乎逍遥，物论任其大齐矣！

惠施以此为大观于天下而晓辩者。天下之辩者相与乐之。

博按：此即《庄子德充符》庄子谓惠子曰子以坚白鸣者也。以此为大观于天下而晓辩者，即以坚白鸣之意。天下之辩者，即指下文所称桓团、公孙龙辩者之徒。相与乐之，即乐惠施之所晓。而惠施为道者之旁门，故桓团、公孙龙辩者之徒，其言亦多宗惠施而出入于道家者言。

卵有毛。

博按：此即惠施大同异之所谓万物毕同。《说文羽部》：羽，鸟长毛也。《毛部》：毛，眉发之属及兽毛也。鸟之卵生，不同于兽之胎生，而有毛则一。然鸟之毛曰羽，不正名曰羽而曰毛者，《释名》：毛，貌也，冒也，在表，所以别形貌，自覆冒也。羽之形不同于毛，而所被在表，其用在别形貌，自覆冒，则无所不同于毛，故不恤以胎生之毛，系之卵生之有，而证万物之毕同。《庄子德充符》曰：自其同者视之，万物皆一也。此其适例矣。

鸡三足。

《释文》引司马云：鸡两足，所以行，而非动也。故行由足发，动由神御。今鸡虽两足，须神而行，故曰三足也。今按如司马之说，鸡以两足，兼有一神，故云三，此其说本庄子也，可以《庄子》书明之。一《养生主》曰：臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。今鸡虽两足，则是知止之官也，而发动则在欲行之神，故又增一而为三也。二《外物》曰：目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。物之有知者恃息，其不殷非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪。心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。郭象注：自然之理，有寄物而通也。神欲行，则心有天游矣。夫心无天游，则六凿相攘。目、耳、鼻、口四者，知止之官。官知止，则是欲壅也。欲壅，则非道也。至目彻所见之物而为明，耳彻所听之物而为聪，鼻彻所嗅之物而为颤，口彻所尝之物而为甘，此所谓以神遇而不以官接也。析而言之，曰目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘。合而言之，曰心彻为知。知彻，则得我之为德，而心有天游，神驭以行矣。故曰鸡虽两足，须神而行。由鸡三足之说推之，则臧可以三耳。胡三省《通鉴注》：一说：耳主听，两耳，形也，兼听而言，可得为三。两耳者，知止之官；听者，欲行之神。而知止之官，必藉欲行之神以御，故又增一而为三耳也。推之目彻为明、鼻彻为颤、口彻为甘，莫不皆然。然神也者，庄子以之为养生主，而辨者之言所见离也。《公孙龙子坚白论》曰：火与目不见而神见。神不见而见离。解之者曰：人谓目能见物，而目以因火见，是目不能见，由火乃得见也。然火非见白之物，则目与火俱不见矣。然则见者谁乎？精神见矣。夫精神之见物也，必因火以见，乃得见矣。火目犹且不能为见，安能与神而见乎？则神亦不能见矣。推寻见者，竟不得其实，则不知见者谁也。则是辩者之不以神为养生主也。若然则鸡三足何解？《公孙龙子通变论》曰：谓鸡足一，数足二，二而一故三。此辩者之解鸡三足也。夫鸡足数之则二，而二足同成一象曰鸡足，故一为形象，一为数象，形象则一，数象乃二，二与一为三，故曰鸡三足。此辩者之所以异庄生，庄生认鸡足之二，增一神为三，而辩者则以神不见而见离，故谓鸡足一，数足二，二而一故三也。

郢有天下。

博按：此即惠施大一、小一之指。大一、小一，非为二一。郢与天下，非有二量。而其意亦宗庄子也。《庄子齐物论》曰：天下莫大于秋毫之末，而太山为小。郭象注：以形相对，则太山大于秋毫也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足，未有过于秋毫也。若性足者非大，则虽太山，亦可称小矣。故曰：天下莫大于秋毫之末，而太山为小。苟知形大之未为有余也，知形小之不为不足也，斯知郢有天下之说矣。又《秋水》曰：细大之不可为倪。又曰：以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。苟睹于差数，而知天地之为稊米也。知毫末之为丘山也，斯知郢有天下之说矣。辩者言郢有天下者，犹宋儒云一物一太极也。

犬可以为羊。

博按：此即老子名可名，非常名之指（《老子》第一章）。《释文》引司马云：名以名物，而非物也。犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名为羊，则犬可以为羊。郑人谓玉未埋者曰璞，周人谓鼠腊者亦曰璞，故形在于物，名在于人。

马有卵。

博按：此与卵有毛同指。马为胎生，然胎生之物，不过不以卵出生耳，而未形胎之先必有待于卵，则与卵生无殊也。此亦万物毕同之一例。

丁子有尾。

博按：此亦与卵有毛、马有卵同指。成玄英云：楚人呼虾蟆为丁子。虾蟆无尾有足，殊于鱼也。然虾蟆初生，无足有尾，则与鱼同。庄子云万物皆种，以不同形相禅是也（《庄子寓言》）。然极其形变，万有不同，而溯其初生，罔不相似，如丁子有尾之于鱼，此亦万物毕同之一例矣。

火不热。

博按：此可以知之不为知也，其意亦本庄子。《庄子齐物论》载啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾恶乎知之？子知子之所不知耶？曰：吾恶乎知之？然则物无知耶？曰：吾恶乎知之？虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知耶？试以火为喻：火之热，物之所同是，而人之所咸知也，然而王倪曰：至人神矣，大泽焚而不能热。（《庄子齐物论》）则是火不热也。《释文》一云：犹金木加于人有楚痛，楚痛发于人，而金木非楚痛也。如处火之鸟，火生之虫，则火不热也。然则火非天下之热，而云热者，特人之知为熟耳。热发于人，而火不热也。火之为热，人所共知尚如此，而况仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，恶能知其辩乎？（《庄子齐物论》）此用知之所以为累，而知之不可不弃也。

山出口。

博按：山者，地体之高突。口者，人体之虚凹。人徒见山体之高突，而不知其藏用于虚，故特以出口表之，此其意亦本老、庄也。老子曰：三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏填以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《老子》第十一章）山者，有之以为利也。山出口者，无之以为用也。山何以能出口？曰：说在《庄子》之《齐物论》也。大块噫气，其名为风。是惟无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似栟，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，者，叱者，吸者，叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和。厉风济，则众窍为虚。此之云山出口者，即庄生所谓山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻似口者也。使山不出口，则大块之气不噫，而地天不交，气机不化矣！

轮不辗地。

博按：此以明至理所寄，在与物化而不遗迹。凡事有然。轮转不停，乃见圆神，辗地则何以见圆转？故曰：轮不辗地。则是与地化而不遗迹也。《庄子达生》曰：工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也。忘要，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。今曰轮不辗地，则是忘地轮之适也。

目不见。

博按：目有见而曰不见者，其说亦本庄子。一曰：目知之自有穷也。《庄子天运》曰：目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！一曰：物不尽于目见也。《庄子秋水》曰：至精无形，至大不可围。自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。然则目之见者仅矣，故曰目不见。此亦以明知之不为知也。天下之所谓知者，不过物之表象，接于人之官觉而已。火热，物之表象也。目见，人之官觉也。然人以火为热，而火不热，则是物之本体不可知也。人以目为见，而目不见，则是官觉之无与于知也。然则吾恶乎知之哉！

指不至，至不绝。

《释文》引司马云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指，不绝也。今按司马之说，未当原意。然据其注语，知《庄子》原文本作指不至，指不绝。此其意亦本老、庄也。按《公孙龙子指物论》曰：物莫非指，而指非指。注：物我殊能，莫非相指。故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，归于无指，故曰而指非指。指非指，则指不至矣。然而物莫非指如故，则指不绝矣。此顺说，而公孙龙书说倒也。故曰天下无指，物无可以谓物，此物之所以莫非指而指之所以不绝也。虽然，非指者，天下无物，可谓指乎？指也者，天下之所无也；物无者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可。天下无指，而物不可谓指也。不可谓指者，非指也。非指者，物莫非指也。天下无指而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。此指之所以不至。然则指不至者，理之信；指不绝者，物之情。物莫非指，此有名所以为万物母。指有不至，此可名所以为非常名。《老子》书可证也。（《老子》第一章）。《庄子齐物论》曰：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。郭象注：自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指也。此以指喻指之非指也。若覆以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此以非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是。同于自是，则天下无非。何以明其然？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者，各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。此可以明指不至，指不绝之故矣。明乎指之不至，斯知指、物之有违，而绝累于用知矣。明乎指之不绝，斯知彼、是之方生，而相休以天钧矣。（《齐物论》曰：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。又曰：圣人和之以是非而休乎天钧，此之谓两行。）

龟长于蛇。

博按：此亦袭《庄子》。俞樾《诸子平议》曰：此即莫大于秋毫之末，而太山为小之意（《庄子齐物论》）。司马云：蛇形虽长而命不久，龟形虽短而命甚长。则不以形言而以寿言，真为龟长蛇短矣。殊非其旨。

矩不方，规不可以为圆。

博按：此即惠施大同异之所谓万物毕异。胡适《中国哲学史大纲》曰：从个体自相上着想，一规不能画同样之两圆，一矩不能画同样之两方，一模不能铸同样之两钱也。此说得之。

凿不围枘。

博按：成玄英云：凿，孔也。枘者，内孔中之木。一凿围一枘，则是可围之枘一，而不围之枘百。不围者其常，而围者其暂也，故曰凿不围枘。此亦万物毕异之一例矣。

飞鸟之景未尝动也。

博按：此以物理证守静。动莫疾于飞鸟，而曰飞鸟之景未尝动者，说在老子之观复，曰：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。（《老子》第十六章）观动之复于静，而后知静之为躁君也（《老子》第二十六章）。人徒见飞鸟之动，而不知飞鸟之影未尝动。以其未尝观动之复于静，而不知鸟动之守静也。《墨子经下》云：景不徙，说在改为。《经说下》云：景光至景亡，若在，尽古息。胡适《中国哲学史大纲》云：息，止息也。如看活动写真，虽见人物生动，其实都是片片不动之影片也。影已改为，前影仍在原处，故曰：尽古息。墨子言尽古息，犹此之云未尝动也。飞鸟之动尚如此，即此可以证物理之不终动，而归根于守静矣。

镞矢之疾，而有不行不止之时。

《释文》引司马云：形分止，势分行。形分明者行迟，势分明者行疾。谓矢不止，人尽知之。谓矢不行者，良以矢之所经，即矢之所止，以势而言则行，以形而言则止。设形与势均等者，则是行与止相抵，而有不行不止之时。此亦以物理证守静也。

狗非犬。

博按：此亦惠施大同异之所谓万物毕异。《礼记曲礼》：毋投与狗骨。疏：狗，犬也。然效犬者左献之。疏：通而言之，狗犬通名。若分而言之，则大者为犬，小者为狗。《尔雅》云犬未成毫，狗是也。故曰：狗非犬。《庄子德充符》曰：自其异者视之，则肝胆楚越也。况狗之与犬乎！

黄马骊牛三。

博按：此亦本《庄子》。《释文》引司马云：牛马以二为三。曰牛，曰马，曰牛马，形之三也。曰黄，曰骊，曰黄骊，色之三也。曰黄马，曰骊牛，曰黄马骊牛，形与色为三也。故曰一与言为二，二与一为三也。语出《庄子齐物论》。

白狗黑。

博按：此亦明名可名，非常名，与犬可以为羊同指。犬可以为羊，则黑何不可以名白？故曰白狗黑也。

孤驹未尝有母。

博按：此亦以明名可名，非常名。《释文》引李云：驹生有母，言孤则无母，孤称立则母名去也。则是驹系马子之称，孤则无母之名，而孤驹连称而为名，则是可名之名，非常名也，故以未尝有母正之。

一尺之棰，日取其半，万世不竭。

《释文》引司马云：若其可析，则常有两。若其不可析，其一常存。故曰万世不竭。博按：此即小一之义也。

辩者以此与惠施相应，终身无穷。

博按：此即指卵有毛以下二十事而言，辩者之所以与惠施相应。曰应者，非与惠施殊指也。特惠施历物之意，而未及遍于历物，以待辩者之举类知通，而辩者则历证于物以应乎惠施之言，而不再详明其意。如惠施明小一、大一之意，而辩者则应之曰郢有天下以为证。惠施明毕同毕异之意，而辩者则应之曰卵有毛、马有卵、丁子有尾，以历证万物之毕同。又应之曰矩不方规不可以为圆、凿不围枘、狗非犬，以历证万物之毕异也。大抵惠施发其意，而辩者历于物，夫是之谓应也。今观辩者之所与惠施相应，而惠施之所大观于天下以晓辩者，最括宏旨，可得六[4]义：一曰抱一，二曰齐物，三曰无名，四曰去知，五曰存神，六曰守静。试条析而明其旨：

一曰抱一。凡得六事：

1. 泛爱万物，天地一体也。此为历物之究竟义。

2. 至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。此以明大一、小一之非二一。

3. 郢有天下。此辩者举以证大一、小一之例。

4. 一尺之棰，日取其半，万世不竭。此辩者举以证小一之有不可析。

5. 连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此以明宇宙之大一，亦整一而不可析，所谓可析者，亦如连环之以不解解，所谓不际之际也。

6. 日方中方睨，物方生方死。此以明有无死生之为一守，而时间之相续，亦整一而不可析也。

二曰齐物。凡得八事：

1. 大同而与小同异，此之谓小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。此所以籀齐物之大例。

2. 天与地卑，山与泽平。此以证万物毕同之例。

3. 卵有毛。

4. 马有卵。

5. 丁子有尾。以上三事，辩者以证万物毕同之例。

6. 矩不方，规不可以为圆。

7. 凿不围枘。

8. 狗非犬。以上三事，辩者以证万物毕异之例。

三曰无名。凡得四事：

1. 指不至，至不绝。博按：辩者多具体的历物以应惠施之言，独此指不至至不绝一事，历物之意以补惠施所未逮，而籀可名非常名之大例耳。

2. 犬可以为羊。

3. 白狗黑。

4. 孤[5]驹未尝有母。以上三事，辩者以证可名非常名之例。

四曰去知。凡得四事：

1. 南方无穷而有穷。此以明大宇无穷而所知有穷，心知之狭，不足以尽大宇之广也。

2. 今日适越而昔来。此以明行程有限而所思无阻，行程之迟，不足以称心驰之速也。

3. 火不热。此辩者以证物之本体不可知。

4. 目不见。此辩者以证官觉之知不为知。

五曰存神。知识有限，神行无方。夫惟绝知，乃贵存神。凡得两事：

1. 鸡三足。此辩者以生理证神行。

2. 轮不辗地。此辩者以物理证神行。

六曰致虚。凡得一事：

山出口。此辩者以证致虚之大用。

七曰守静。凡得两事：

1. 飞鸟之影，未尝动也。

2. 镞矢之疾而有不行不止之时。以上两事，辩者以物理证守静。

惟抱一，故能齐物；惟齐物，斯明无名；惟无名，斯欲去知；惟去知，斯贵存神；惟存神，斯致虚守静。六者一以贯之，彻始彻终。大抵抱一而齐物，无名而玄同，斯外王之道；去知而存神，致虚而守静，斯内圣之道。诚为道者之所贵，而亦辩者之欲晓也。惟道者体道以得德，内证以神明，而惠施历物以遍说，外证之物理。夫惟道者抱一守静，乃能知化而穷神。惠施外神劳精（《庄子德充符》），不免用知之自累。此惠施之所以不如道者也。然惠施历物之意而不具体，犹为秉要执本。至辩者则具体证物而不详其意，益近诡辩饰说。此又每况愈下，辩者之所为不如惠施者也。所贵好学深思，心知其意耳。

桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也！

博按：《庄子天地》篇曰：辩者有言曰离坚白若悬寓所称辩者，即此之所谓桓团、公孙龙辩者之徒是也。桓团言行不概见，而公孙龙则甚著。《史记平原君虞卿列传》曰：公孙龙善为坚白之辩。及邹衍过赵，言至道，乃绌公孙龙。《集解》引刘向《别录》曰：齐使邹衍过赵，平原君见公孙龙及其徒綦毋子之属，论白马非马之辩，以问邹子。邹子曰：不可。彼天下之辩有五胜三至，而辞正为下。辩者别殊类使不相害，序异端使不相乱，抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者得其所求，若是故辩可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此害大道。夫缴纷争言而竞后息，不能无害君子。坐皆称善。此邹衍之斥公孙龙烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此害大道者，即此篇所云饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。囿，有囿于所辩，无当大道之意焉。《吕氏春秋审应览》曰：孔穿、公孙龙相与论于平原君所，至于藏三牙。公孙龙言藏之三牙甚辩。孔穿不应，少选，辞而出。明日，孔穿朝，平原君谓孔穿曰：昔者公孙龙之言辩。孔穿曰：然，几能令藏三牙矣！虽然难，愿得有问于君。谓藏三牙，甚难而实非也；谓藏两牙，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎？将从难而非者乎？平原君不应。明日谓公孙龙曰：公无与孔穿辩。此亦公孙龙饰心易意，能胜人口不能服人心之一事也。《汉书艺文志》名家有《公孙龙子》十四篇，至宋时已亡八篇，今仅存《迹府》、《白马》、《指物》、《通变》、《坚白》、《名实》，凡六篇。大指欲综核名实，而恢诡其说，务为博辩，要之不离庄生所谓饰心、易意，能胜人口不能服人心者近是。其《迹府》篇载与孔穿辩论，同《吕氏春秋》，而《孔丛子》亦载之。惟《孔丛》兼采《公孙龙子》、《吕氏春秋》两书。《吕氏春秋》谓公孙龙言藏之三牙，而《公孙龙子》书则言白马非马耳。《孔丛》伪本出于汉晋之间，《汉书艺文志》所未著录。然其谓龙为穿所绌，与《吕氏春秋》同，独以藏三牙为臧三耳。司马光采《孔丛》臧三耳及《别录》邹衍绌公孙龙说入《资治通鉴》，而臧三耳藉藉人口，独不采公孙龙子困于庄子事。《庄子天运》篇曰：公孙龙问于魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及欤？知之弗若欤？今吾无所开吾喙，敢问其方？公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接掖持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水而跨峙坎井之乐，斯亦至矣。夫子奚不时来入观乎？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦而水弗为加益，汤之时八年七旱而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之至乐也。于是坎井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非焰井之蛙欤？且彼方黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测，无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣。且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸欤？未得国能，又失其故行矣，直匐匍而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业！公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。此魏公子牟言庄子之始于玄冥，反于大通，非公孙龙所得规规而求之以察，索之以辩也。公孙龙自诩困百家之知，穷众口之辩，即此篇所云饰人之心，易人之意，能胜人之口也。然而无所开喙于庄子，见太息于公子牟，此其所以为知不知论极妙之言，而自适一时之利者也。惟《列子》书晚出东晋，其《仲尼》篇又称：公子牟悦公孙龙，而乐正子舆笑之曰：公孙龙行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。韩檀疑即桓团，犹陈恒、田常一音之转也。《列子释文》称龙字子秉，不知何据。若然，则《庄子徐无鬼》载庄子谓惠子曰：儒、墨、杨、秉四，与夫子而五。惠子曰：今夫儒、墨、杨、秉且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非。则是秉即公孙龙也，而公孙龙且方与惠施辩矣。所谓相拂以辞，相镇以声，而未始吾非，其诸篇之所谓辩者以此与惠施应，终身无穷者耶？

惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：天地其壮乎！施存雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。夫充一尚可曰愈，贵道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎，惠施之才，骀荡而不得，遂万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

博按：此其柢也之此，指惠施。盖天下之辩者，饰人之心，易人之口，特以惠施历物之意为柢也。然自庄生观之，则惠施内而不圣，外而不王。何以明其然？观庄生之言曰：惠施日以其知与人之辩。遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。则是任知饰辩于外以失为王也。夫充一尚可曰愈，贵道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎，惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！则是劳精疲神于内以不能圣也。惟内不圣，斯外不王。而施之所以不为王者，由于遍为万物说，而于物何庸也。按《庄子齐物论》曰：庸也者，用也。今惠施遍为万物说，虽知于辩，而无所用。自庄生论之，则比之于骈拇枝指。其在《骈拇》篇曰：骈于足者，连无用之肉也。枝于手者，树无用之指也。骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？君子不贵焉！《荀子修身》篇曰：夫坚白同异有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。又《不苟》篇曰：山渊平，天地比；齐秦袭，入乎耳，出乎口；钩有须；卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰君子说不贵苟察，惟其当之为贵。又《解蔽》篇曰：惠子蔽于辞而不知实。实者，有用于物之谓，俗所称实用者也。今惠施日以其知与人之辩，遍为万物说，其于物也何庸，此之谓蔽于辞而不知实矣！夫施之所以蔽于辞而不知实、知于辩而无所庸者，要由未能充一而贵道。故庄生砭之曰：充一尚可曰愈，贵道几矣。此则庄生所持以衡平百家之权度，而小大精粗，其运无不在者也。按充一，即主之以太一之意。而愈读如《礼记三年问》痛甚者其愈迟之愈。（《释文》：愈，差也。《匡谬正俗》八：愈，胜也。故病差者言愈。）老子曰：少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。（《老子》第二十二章）《庄子人间世》曰：道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。今惠施历物之意，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，弱于德，强于物，此正老子所谓多则惑，庄子所谓杂则多者也。故庄生以充一之说进。曰充一尚可曰愈者，谓惟充一尚可愈其杂多之惑。老子曰：道生一。（《老子》第四十二章）《庄子在宥》曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。今惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中，岂非所谓多知为败者耶？贵道则能几一，而可以愈杂多之惑矣！《释文》以愈贵断读者非也。

右论惠施、公孙龙。