中国之书,总以四部,四部之学,经史为大!特是经名学而史不闻,(浦起龙《史通通释》叙曰:六经之名,始见《庄》、《列》书。史名尤古,见于《书》、《论语》。自汉止立经博士,而史不置师;向、歆《七略》不著类。至唐千年,人为体例论罕适归,而史之失咙。)史有书而学罕述。三五之代,书有典坟,悠哉邈矣,不可得而详!古往今来,质文递变;诸史之作,不恒厥体;然载笔有人,而述学罔见!囊括大例,榷而为论,史之名学,断自二家:唐有刘知幾。近推章学诚。刘知幾作《史通》;章学诚纂《文史通义》;千载相望,骈称绝作!然而有不同者:刘知幾别出经生而自成史家。章学诚综赅经学而贯以史例。刘氏之业专,而章氏之学大!其不同者一也。刘知幾著书言史法。章学诚发凡籀史意。刘氏之裁断有法,而章氏之议论入微!其不同者二也。刘知幾议馆局纂修之制。章学诚明一家著述之法。刘氏之论备,而章氏之道尊!其不同者三也。(章氏《家书》二曰:吾于史学盖有天授,自信发凡起例,多为后世开山;而人乃拟吾于刘知幾。不知刘言史法,吾言史意;刘议馆局纂修,吾议一家著述;截然两途,不相入也。见《章氏遗书》卷九《文史通义》外编三。)明乎章氏之不同于刘氏,而后可与读章氏之书!然孟子有言:颂其诗,读其书,不知其人可乎!是以论其世也。仆纂兹篇,爰析四目:一曰论世,述章氏之生世也。二曰叙传,知章氏之为人也。三曰解题,正名以核实也。四曰读法,发凡而起例也。至读法之章,重分四节:曰校本,明刊本之不同。曰析篇,辨众篇之异趣。曰原学,明作者之有本。曰异议,竟群言之流别。将以究义蕴,诏读例。词不必自我出,学庶以明一家!伯尔君子,尚览观焉!
一、论世
夷考让清一代学派,实开自昆山顾炎武亭林。其后婺源有江永慎修,休宁有戴震东原,歙有程瑶田易畴;而休宁戴氏声誉隆洽,最称大师。由声韵、训诂、名物、度数以反求之于诸经,一洗宋元儒者肤受之陋;其所变易,灼然如晦之见明;其所弥缝,奄然如合符复析!三吴间则吴县惠栋定宇禅其家学,亦称大师,衍昆山顾氏之绪,与休宁戴氏同。然而有不同于戴氏者:惠氏之学,博闻强识,以信而好古为揭帜,说者谓之纯汉学。戴氏之学,空诸依傍,以实事求是为鹄的,(戴氏《东原文集与某书》曰:志存闻道,必空所依傍,汉儒训诂有师承,有时亦傅会。钱大昕《潜研堂集戴震传》曰:实事求是,不主一家。)说者谓之考证学。皖之有戴氏,犹吴之有惠栋。
惠栋受学于其父士奇;其弟子有同县江声艮庭、余萧客古农;而嘉定王鸣盛西庄、钱大昕辛楣,乃汲吴县惠氏之流而别自成家。盖吴县颛汉儒治经家法,而嘉定则以其汉学考证之法,旁及诸史也。夫嘉定出于吴学,而门户较吴为大,非吴学所得赅;犹之文家阳湖派衍自桐城,而附庸蔚为大国,非桐城所得掩耳!
戴震受学于江永,亦尝执经问业于惠栋,则是皖者吴之旁出也。惟吴中惠氏世守古学,张皇补苴,而未知所入手!至戴震始谓有志闻道,当先从事于字义、制度、名物以通六经之语,考诸篆书由《说文》以睹古圣人制作本始,更念《尔雅》为承学津筏,又殚心其书,遂为后来治学者开一法门!实事求是不主一家,有一字不准六书,一字解不通贯群经,即为无稽者不信,不信,必反复参证而后即安;以故胸中所得,皆破出传注重围。(采余廷灿《戴东原先生事略》,见《国朝耆献类征》百三十一。)其播教四方,传于北,有曲阜孔广森顨轩、楼霞郝懿行兰皋,传于南,有金坛段玉裁懋堂、高邮王念孙怀祖。段玉裁阐扬师说,穷微极博,撰《说文解字注》,因字形以说字音字义,谓:《说文》、《尔雅》相为表里,治《说文》而后《尔雅》及传注明,《说文》、《尔雅》及传注明而后谓之通小学,而后可通群经之大义。而于是汉学之机括以发!王念孙精深古训,乃别出机杼而撰《广雅疏证》一书,谓训诂之指,本于声音,就古音以求古义扩充于《说文》、《尔雅》之外。无所不达,传其学以授于子引之伯申,而于是休宁之门户始大!郝懿行为《尔雅义疏》,乃不惮繁词,以阐发字借声转之义,正名辩物,旁笺子史,并为休宁法嗣。独孔广森虽从戴震学,而工骈文,说《公羊》,不类休宁朴学面目!其间段氏、王氏最能光大震学,世称戴段、二王。而高邮王氏父子尤以朴学精识正经传,旁及诸子,裒然为乾嘉大师,以追休宁戴氏,骈称曰休宁、高邮之学。特是休宁专治经训,而高邮旁及诸子。盖高邮之学,由名物训诂以通大义,出皖派师法,而别开蹊径;犹吴派之别出嘉定也。德清俞樾曲园、瑞安孙诒让仲容、余杭章炳麟太炎,皆衍高邮而有大名!及其蔽也,碎义逃难!于是专求古人名物、制度、训诂、书数,以博为量,以窥隙攻难为功,枝之猎而去其根,细之搜而遗其巨!(采姚鼐《赠钱献之序》,见《古文辞类篹》卷十二。)风气所鼓而不知偏之为害;虽有大力莫之敢逆也。
独章学诚生当举世溺于训诂、音韵、名物、度数之时,谓君子学以持世,不宜以风气为轻重;(《家书》五,见《章氏遗书》卷九《文史通义》外编三。)治学蕲于明道,立言必有宗旨。言道之不离于事,将以实事求是,砭宋儒之空。明经之不外于史,亦以疏通致远,救汉学之碎。理贵实证,言不离宗,又推其说,施之于一切立言之书,而条其义例,比于子政,辩章旧闻,一人而已!大抵章氏之学,其缜密繁博,或不逮休宁、高邮诸儒远甚!即其文事僿蔓,亦不如孔广森之渊雅,然识足以甄疑似,明正变,提要挈纲,卓然有以见夫经史百家之支与流裔而得大原,则有非休宁、高邮诸儒所能谛言者!盖休宁、高邮诸儒之学精于核;而章氏之学则善于推。休宁、高邮诸儒之学审于析;而章氏之学则密于综。休宁、高邮诸儒所用以为学之术径,惟章氏能会其通;亦惟章氏能匡其蔽!(采刘承幹《章氏遗书序》。)休宁、高邮诸儒之学既世学者承袭,浸成风会,破坏形体,支离大道,而所以议章氏者且百端。君子则以章氏之召世疾也,盖有五焉;何则?
为休宁、高邮之学者,凭据佐验,得一孤证,即可间执承学之口,而不必问其全书宗旨之如何;不通,则引申假借以说之;又不通,则错简衍文以迁就之。为章氏之学,则每立一例,必穿穴群籍,总百氏之所撢,而我乃从而管之。故为章氏之学也拙;而为休宁、高邮之学也巧!人情喜巧而恶拙。一也。为休宁、高邮之学者,劳于目治,逸于心获,但使有古类书字学书数十种,左右钩稽,一日可以得三四条。为章氏之学,则其立义也探赜甄微;彷徨四顾,有参考数年而始得者;亦有参考数十年而始得者;及其得也,适如人所欲言,则人之视之也亦与常等矣!故为章氏之学也难;而为休宁、高邮之学也易!人情趋易而避难。二也。为休宁、高邮之学者,严绝勦说,故必引据成文;往见时贤解经之书,王伯申说,段茂堂说,开卷灿然;非是则人以为陋;为章氏之学则不然!有栝成文者焉;亦有不必栝成文者焉;同不是,异不非,惟义之与比;放之四海而准,公之四达之衢而人不能窃!故为章氏之学也约,而为休宁、高邮之学也博!人情尚博而鄙约。三也。为休宁、高邮之学者,意主疏通以求是;解一名,详一训,虽繁杀殊科,而其义也,皆有所底。为章氏之学,则规矩诚设,其运无乎不在,有略引其端以俟好学深思之自反者,有泛称广譬验之造述而后确者,虽复节目有疏落,援考有舛谬,而正无害其大体。故为章氏之学也虚;而为休宁、高邮之学也实!人情畏虚而夸实。四也。抑又有其可异者!为休宁、高邮之学者,以墨守为宗,再传而后,疲精许、郑,至甘以大义微言,拱而让之宋儒,佞程朱者,喜其不我牴也,则往往援之以自重。为章氏之学,则务矫世趋;群言殽列,必寻其原而遂之于大道,虽以举世所鄙弃之郑樵,举世所呰毁之象山、阳明,章氏扬搉所及,亦且时时称道焉。章氏以不党救党,而守门户者以为党!章氏以不邪治邪,而昧别识者以为衺!故为章氏之学也逆风会;而为休宁、高邮之学也顺风会。逆则不乐从;而顺则人人皆骛之。五也。虽然,学之为术,有统有宗,必伦必脊;或治其分;或揽其总;虽相迕而实相济,譬则振裘然;章氏挈其领,而休宁、高邮诸儒则理其氄。为章氏之学,而不以休宁、高邮精密征实之术佐之;凭臆肤受,其病且与便词巧说者相去不能以寸!(采张尔田《章氏遗书序》。)
而为休宁、高邮之学者,不幸不见天地之纯,古人之大全,不该不偏,一曲之士也!倘无章氏以持其后,则判天地之美察。古人之全,道术将为天下裂矣!昔者孔子问于子贡曰:汝以予为多学而识之者欤?对曰:然!非欤?曰:非也!予一以贯之!大抵为休宁、高邮之学者,所谓多学而识之者也,而章氏则一以贯之者也。
方当让清乾嘉之世,休宁、高邮之学既称极盛,而异议亦起,大要不出三派:其一为桐城派之文学,姚鼐、方东树其选也。其一为浙东派之史学,章氏及邵晋涵其著也。其一为常州派之经学,庄存与、刘逢禄其桀也。大抵桐城、浙东以宋学为根柢;而常州则以西京张门户。桐城、浙东以大义为导扬,而常州则以微言恣诡诞。大义者,君子中庸之道,愚夫可与知能也。微言者非常可怪之论,夫子之所罕言也。孔子曰:素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣!常州既以素隐行怪不餍人意。桐城复以浅见寡闻诒讥儒林。独章氏疏通知远,阐扬书教,以起为浙东开山之祖。谨为寻其脉络,条其流别,以著于篇;而为读章氏书者知人论世之资焉。
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钱基博
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