中庸第四

《中庸》之书，所以开大原，立大本；（王柏古《中庸》跋）盖圣学之渊源，入德之大方也！（杨时《中庸解自[3]序》）卒为是篇，以原圣学。

【解题及隶《四书》始末】《中庸》，本《礼记》四十九篇之第三十一；然单篇别出，由来已久。《汉书艺文志》有《中庸说》二篇。《隋书经籍志》有宋散骑常侍戴颙《礼记中庸传》二卷，梁武帝《中庸讲疏》一卷，《私记制旨中庸义》五卷。宋仁宗书《中庸》赐王尧臣。张载以无所不学，当康定用兵时，上书谒范仲淹言兵事，仲淹曰：名教中自有乐地。因劝读《中庸》。则表章不始二程。朱熹得二程之学，乃以配《大学》并《论语》、《孟子》称为《四书》，语详《大学》篇。而谓之《中庸》者，谊训不一。郑玄《目录》云：名曰《中庸》者以其记中和之为用也；庸，用也。（《礼记正义》引）此一说也。程颐曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。（杨时《中庸解自序》）此又一说也。颐为《中庸》作解，自以不满其意而焚稿焉；遂以属门人郭忠孝，忠孝《中庸说》：谓中为人道之大，以之用于天下国家。又云极天下至正谓之中，通天下至变谓之庸。（朱彝尊《经义考》引黎立武说。）盖中之训，本诸师说；而庸之谊，兼采郑玄，折衷二家之间。此又一说也。朱熹曰中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。（《中庸章句》）此又一说也。其中程颐之解，宋学所宗；虽异郑玄，而古训是式，于谊为长，朱熹本之而加精密。不偏不倚，无过不及，所以为天下之正道；（《书洪范》疏凡行不迂僻则谓之中《仪礼聘礼》每门每曲揖注门中门之正也《论语子张》允执厥中皇疏中谓中正之道也《孟子离娄》下《章指》履其正者乃可为中《后汉书陈宠传》注中正也，则是中古训正也。）平平常常，无易攸常，所以为天下之定理。《尔雅释诂》：庸，常也。（《易文言传》庸言庸行九家注、《孟子告子上》庸敬在兄注、《荀子不苟篇》庸言必信之，庸行必慎之注皆曰庸，常也。《周礼大司乐》中和只庸孝友注庸，有常也。《庄子德充符》其与庸亦远矣《释文》庸，常人也则是庸古训常也。）《韩非解老》曰物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常；唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，谓常，而常者无攸易，故曰不易之谓庸。然则中庸者，至正而不可逾，寻常而无攸易。至正而不可逾，故不违道以干誉；寻常而无攸易，宁用哗众以取宠。学者所以进德之要，本末俱备矣！

【《中庸》之作者】按《史记孔子世家》曰：子思作《中庸》。郑玄《目录》云：孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德。（《礼记正义》引）《孔丛子》云出依托，然见《隋书经籍志》著录，多存汉魏旧说，亦称《中庸》为子思所撰。则子思作《中庸》，乃汉以前相传旧说；疑可信也？惟孔鲋谓子思年十六作《中庸》。而宋翔凤《过庭录》，乃据《孔子世家》以辨之曰《孔子世家》云：伯鱼年五十，先孔子死。伯鱼生伋，字子思，年六十二，尝困于宋，作《中庸》。郑康成说：颜渊死，伯鱼尚未葬。则亦卒于鲁哀十三年，盖遗腹生子思，在十四年，年甚幼，不及事孔子；故孔子之丧，皆门人所治，以子思在襁葆也。知子思年六十二，当威烈王六年，是年困于宋，作《中庸》。《中庸》为继圣明道之书，故以年著之，与上文叙孔子大事，必著年若干同例。六十二，非卒年也。子思卒年不书，史失之。又十三年，当威烈王十九年，为鲁穆公元年，子思年七十五，穆公亟见子思，尊礼之。果子思年六十二，安得至穆公时，孟子之言，反为失实矣！其言甚辩以核！然宋氏引孟子以证史公纪年之或有误则可；而迁就依违则不可！今按《世家》上下文读之，曰伯鱼年五十，先孔子死，曰子思生白字子上，年四十七，曰子上生求，字子家，年四十五则年六十二者，史公自叙子思卒年，非作《中庸》之年也。至谓《中庸》为子思困于宋而作，亦采《孔丛》而非史公之意，史公书曰：尝困于宋，子思作《中庸》。特提子思，玩语气别是一事，非如《过庭录》所引尝困于宋，作《中庸》，脱去子思二字。独《孔丛》叙：子思年十六，适宋，宋大夫乐朔与之言学焉。朔曰：《尚书》虞夏数四篇，善！下此以讫秦费，效尧舜之言耳；殊不如也！子思答曰：事变有极，正自当耳！假令周公尧舜不更时异处，其书同矣！乐朔曰：凡书之作，欲以喻民也，简易为上；而乃故作难知之辞，不亦繁乎！子思曰：书之意兼复深奥，训诂成义，古人所以为典雅也！曰：昔鲁委巷，亦有似君之言者！伋答之曰：道为知者传，苟非其人，道不传矣！今君何似之甚也！乐朔不说而退；曰：孺子辱吾！其徒曰：鲁虽以宋为旧，然世有雠焉；请攻之！遂围子思。宋君闻之，不待驾而救子思。子思既免，曰：文王困于羑里；作《周易》。祖君屈于陈蔡，作《春秋》。吾困于宋，可无作乎！于是撰《中庸》之书四十九篇。此宋氏说之所本也，独不采其年十六之说耳。而史公书则于困于宋曰尝，于作《中庸》曰子思，而以补叙于年六十二之后，则不知其为年十六欤？为非年十六欤？叙其事而不系之年，信以传信，疑以传疑，《春秋》之志也！昔尧之命舜曰允执厥中，舜用中于民而亦以命禹，盖《中庸》之义所由本。而王应麟《困学纪闻》则谓孔子曰：国家有道，其言足以治；国家无道，其默足以容。（原注《大戴礼家语》。）曾子曰：孝子之事亲也，居易以俟命，不兴险行以侥幸。（按见《大戴记曾子曰孝篇》。）《中庸》之言本此，然后知朱熹序《章句》，谓子思推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为此书；其言为信而有征也！或谓《中庸》是汉儒所撰，非子思作也。其隙罅有无心而发露者！孔孟皆山东人，故论事就眼前指点。孔子曰曾谓泰山不如林放，曰：泰山其颓；孟子曰：登泰山而小天下，挟泰山以超北海；就所居之地，指所有之山，人之情也！汉都长安，华山在焉。《中庸》引山称华岳而不重；明明是长安之人，引长安之山，此伪托子思之明验。（叶酉《再与袁随园书》）或又谓：《中庸释文》一本载山岳而不重；今云：载华岳而不重。《尔雅释山》云：河南华，河西岳；不是子思之文，当是西汉博士所改也。（俞正燮《癸巳存稿二》）此亦足以备异闻，资考论焉。

【《中庸》之本子】按《汉书艺文志》，《中庸说》二篇；《隋书经籍志》有宋散骑常侍戴颙《礼记中庸传》二卷，疑古《中庸》有二篇本而传说者遂依分篇卷？犹《汉书艺文志》著录《易上下经》，遂有《易传周氏》、《服氏》、《杨氏》、《蔡公》、《韩氏》、《王氏》皆二篇；《论语》鲁二十篇，遂有鲁《王骏说》亦二十篇。今云《中庸说》二篇，知必有一本《中庸》二篇也。戴颙为传二卷，疑尚见二篇本矣！今按《礼记中庸》第三十一，而注疏分两卷，为卷第五十二，为卷第五十三；岂即古二篇之旧耶！《孔丛》称《中庸》之书四十九篇，则是《中庸》有四十九篇本也。而在《礼记》中者一篇；不知其四十九篇之要删欤？抑合并四十九篇而为一篇欤？朱熹为《章句》，因其一篇者，分为三十二章，遂大行于世；其后王柏因朱熹《章句》订《古中庸》二卷，以第一章至第二十章为上篇，以第二十一章至三十三章为下篇，重析为二：自以为复《中庸》二篇之古；而《章句》不改朱熹也。然朱熹订《大学》错简，而《中庸》不言，其后亦有订《中庸》错简，而别为定本者：就所睹记，则有明杨守陈撰《中庸私抄》一卷，管志道撰《中庸订释》二卷，周从龙撰《中庸发覆编》一卷，凡三家四卷，书轶不见，绪论仅存！（见朱彝尊《经义考》。）杨氏谓《中庸》之言，若散而无统，乱而无伦，但由简之有错耳！既移正其简，又欲更定其章，则文义皆已连属，更无少断；然后知《大学》之章可分，而《中庸》难以章分也。（杨守陈《中庸私抄自序》）遂以意之所欲正，别写为本而取朱熹《章句》分抄其下焉。此订其错简而以为不可分章者，杨氏之书也。管氏自幼读朱熹《章句》，即疑《哀公问政》章礼所生也之下，有在下位三句而遗全文；据朱熹述郑氏之解曰此句在下误重在此；夫何以辩下文之非错简；而此处之非阙文也？又考《家语》：子曰三近之上有伪撰寡人实固不足以成之三语，则又疑《章句》中岂无误混孔氏祖孙言语，而强为分章之处？因先订此章；其他《章句》，亦有分其合而合其分者，（管志道《中庸订释自序》）凡为三十五章。此订其错简，而别自分章与朱熹不同者，管氏之书也。周氏之书，则以武周达孝继述二条，次于作述之下，缵绪之上；故君子不可以不修身一条，次于在下位一条之下，天道人道之上。虽其中与传注不同者什九，而自谓以《中庸》解《中庸》；其称《发覆》者，从前所覆者，自今发之，周氏所自命也。（陈懿典《中庸发覆编序》）此亦别出于朱熹之章句，而自成一书者也。惟是朱熹《章句》，不从郑玄；而精密远胜，涵咏义理，舍之何求焉！

【《中庸》之读法】昔程颐称：《中庸》之书，始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，而望善读者之玩索而有得焉！（朱熹《中庸章句》引）粗拟读法，以当启蒙。

第一，明其宗旨　《中庸》者，尽性之书也。（王渐逵《中庸义略自序》）其书始言一理者，天命之性也。中散为万事者，率性之道也。末复合为一理者，修道之教也。（张洪《中庸讲义自序》）首之以天命，性之原也。自天而推之人，则曰率性之谓道；自人而复乎天，则曰修道之谓教。（湛若水《中庸测自序》）教者，所以复其性而已。故于篇末，又从下学立心之始言之，推而至于上天之载，无声无臭，则人未始不为天，天未始不为人；天人相与之故，《中庸》之道极矣！（张洪《中庸讲义自序》。）

第二，核其篇章　《中庸》篇章，各家不同。就所睹记，《礼记正义》分全篇为两卷三十六节；其后宋儒晁说之撰《中庸传》一卷，支分节解，凡八十二节：天命之谓性（节）率性之谓道（节）修道之谓教（节）。道也者（至）非道也（节）。是故君子（至）不闻（节）。莫见乎隐（至）慎其独也（节）。喜怒，哀乐之未发谓之中（节）。发而皆中节谓之和（节）。中也者（至）达道也（节）。致中和（至）育焉（节）。仲尼曰（至）忌惮也（节）。子曰《中庸》（至）久矣（节）。子曰道之（至）行矣夫（节）。子曰舜其（至）舜乎（节）。子曰人皆（至）守也（节）。子曰回之（至）失之矣（节）。子曰天下（至）能也（节）。子路问强（至）强哉矫（节）。子曰素隐（至）费而隐（节）。夫妇之愚（至）不能焉（节）。天地之大（至）破焉（节）。诗云鸢飞（至）察乎天地（节）。子曰道不（至）勿施于人（节）。君子之道四（至）先施之未能也（节）。庸德之行（至）慥慥尔（节）。君子素（至）自得焉（节）。在上位（至）徼幸（节）。子曰射有（至）自卑（节）。子曰妻子（至）顺矣乎（节）。子曰鬼神（至）如此夫（节）。子曰舜其（至）其寿（节）。故天之（至）覆之（节）。诗曰嘉乐（至）必受命（节）。子曰无忧（至）子述之（节）。武王缵（至）保之（节）。武王末（至）一也（节）。子曰武王（至）至也（节）。郊社（至）掌乎（节）。哀公问政（至）礼所生也（节）。在下位（至）治矣（节）。故君子（至）知天（节）。天下之达（至）一也（节）。或生而（至）一也（节）。或安而（至）一也（节）。子曰好学（至）国家矣（节）。凡为天下（至）所以怀诸侯也（节）。凡为天下（至）不穷（节）。在下位（至）身矣（节）。诚者天之（至）人之道也（节）。诚者不勉（至）圣人也（节）。诚之者（至）必强（节）。自诚明（至）明则诚矣（节）。唯天下至诚（至）参天（节）。其次（至）能化（节）。至诚（至）如神（节）。诚者自诚（至）道也（节）。诚者物之（至）为贵（节）。诚者非自（至）宜也（节）。故至诚（至）不测（节）。天地之道博也（至）纯亦不己（节）。大哉圣人（至）凝焉（节）。故君子尊（至）崇礼（节）。是故居上（至）之谓与（节）。子曰愚而（至）其身者也（节）。非天子（至）亦不作礼乐焉（节）。子曰吾说（至）寡过矣乎（节）。上焉者（至）弗从（节）。故君子之道（至）知人也（节）。是故君子（至）天下者也（节）。仲尼（至）大也（节）。唯天下至圣（至）配天（节）。唯天下至诚（至）之化育（节）。夫焉有（至）能知之（节）。诗曰衣锦（至）日亡（节）。君子之道（至）入德矣（节）。诗云潜虽（至）于志（节）。君子之所（至）屋漏（节）。故君子不动（至）有争（节）。是故君子不赏（至）刑之（节）。是故君子笃恭而天下平（节）。诗云予怀（至）末也（节）。诗曰德（至）至矣（节）。最细琐矣！朱熹《章句》则分为三十三章，而复截为三大段，以为：首章，子思推本所传之意以立言，盖一篇之体要；其下十章，则引先圣之言以明之也。至十二章，又子思之言；其下八章复引先圣之言明之。二十一章以下至于卒章，则又皆子思之言，反复推明以尽所传之意者也。（朱熹《书中庸后》）大抵自第六章至十一章，则连之以知仁勇。自十二章至二十章，则连之以费隐。自二十一章至三十二章，则连之以天道人道。王柏订《古中庸》因熹章句，析为二篇：上篇自第一章至第二十章，以《中庸》为纲领；其下诸章，推言智仁勇，皆以明《中庸》之义也。下篇自第二十一章至卒章，以诚明为纲领；其后诸章，详言天道人道，皆以著诚明之道也。黎立武撰《中庸分章》一卷，则自天命之谓性至万物育焉为第一章。（《礼记正义》第一节，朱熹《章句》第一章）仲尼曰至惟圣者能之为第二章。（《礼记正义》第二节、第三节、第四节、第五节、第六节、第七节，朱熹《章句》第二章、第三章、第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章、第十一章）君子之道费而隐至察乎天地为第三章。（《礼记正义》第七节，朱熹《章句》第十二章）子曰道不远人至君子胡不慥慥尔为第四章。（《礼记正义》第八节，朱熹《章句》第十三章）君子素其位而行至反求诸其身为第五章。（《礼记正义》第八节、第九节，朱熹《章句》第十四章）君子之道至父母其顺矣乎为第六章。（《礼记正义》第九节、第十节，朱熹《章句》第十五章）子曰鬼神之为德至治国其如示诸掌乎为第七章。（《礼记正义》第十一节、第十二节、第十三节、第十四节，朱熹《章句》第十六章、第十七章、第十八章、第十九章）哀公问政至不诚乎身矣为第八章。（《礼记正义》第十五节、第十六节、第十七节、第十八节、第十九节、第二十节、第二十一节，朱熹《章句》第二十章）诚者天之道也至明则诚矣为第九章。（《礼记正义》第二十二节、第二十三节、第二十四节，朱熹《章句》第二十章、第二十一章）唯天下至诚至故至诚如神为第十章。（《礼记正义》第二十五节、第二十六节、第二十七节，朱熹《章句》第二十二章、第二十三章、第二十四章）诚者自成也至纯亦不已为第十一章。（《礼记正义》第二十八节、第二十九节，朱熹《章句》第二十五章、第二十六章）大哉圣人之道至蚤有誉于天下者也为第十二章。（《礼记正义》第三十节、第三十一节、第三十二节、第三十三节、第三十四节，朱熹《章句》第二十七章、第二十八章、第二十九章）仲尼祖述尧舜至天地之所以为大也为第十三章。（《礼记正义》第三十五节，朱熹《章句》第三十章）唯天下至圣至其孰能知之为第十四章。（《礼记正义》第三十五节，朱熹《章句》第三十一章、第三十二章）诗曰衣锦尚絅至无声无臭至矣为第十五章。（《礼记正义》第三十五节、第三十六节，朱熹《章句》第三十三章）凡十五章。明管志道《中庸订释》，大致本朱熹《章句》而稍变通之：以人莫不饮食也一节合子曰道其不行矣夫为一章。析子曰无忧者一节为一章。自武王缵太王王季文王之绪至孝之至也为一章。以郊社之礼一节自为一章。自哀公问政至礼所生也接在下位一节，然后接以故君子不可以修身一节为一章。自天下之达道五至则知所以治天下国家矣为一章。自凡为天下有九经至道前定则不穷为一章。自诚者天之道也至明则诚矣为一章。（黎立武《中庸分章》第九章）自唯天下至诚至唯天下至诚为能化为一章。自诚者自成也至无为而成为一章。自天地之道可一言而尽也至纯亦不已为一章。自子曰愚而好自用至亦不敢作礼乐焉为一章。自子曰吾说夏礼至蚤有誉于天下者也为一章。自唯天下至诚至末为一章。谓通篇未有径以诗云作章首者，故订之云；凡三十五章。清李光地撰《中庸章段》一卷，则分为一十二章，特联属其文：天命之谓性至万物育焉为第一章。（《礼记正义》第一节，朱熹《章句》第一章）仲尼曰君子中庸至民鲜能久矣为第二章。（《礼记正义》第二节，朱熹《章句》第二章、第三章）子曰道之不行也至强哉矫为第三章。（《礼记正义》第二节、第三节、第四节、第五节、第六节，朱熹《章句》第四章、第五章、第六章、第七章、第八章、第九章、第十章）子曰素隐行怪至诚之不可掩如此夫为第四章。（《礼记正义》第七节、第八节、第九节、第十节、第十一节，朱熹《章句》第十一章、第十二章、第十三章、第十四章、第十五章、第十六章）子曰舜其大孝也欤至其如视诸掌乎为第五章。（《礼记正义》第十二节、第十三节、第十四节，朱熹《章句》第十七章、第十八章、第十九章）哀公问政至虽柔必强为第六章。（《礼记正义》第十五节、第十六节、第十七节、第十八节、第十九节、第二十节、第二十一节、第二十二节、第二十三节，朱熹《章句》第二十章）自诚明至明则诚矣为第七章。（《礼记正义》第二十四节，朱熹《章句》第二十一章）惟天下至诚为能尽其性至纯亦不已为第八章。（《礼记正义》第二十五节、第二十六节、第二十七节、第二十八节、第二十九节，朱熹《章句》第二十二章、第二十三章、第二十四章、第二十五章、第二十六章）大哉圣人之道至此天地之所以为大也为第九章。（《礼记正义》第三十节、第三十一节、第三十二节、第三十三节、第三十四节、第三十五节，朱熹《章句》第二十七章、第二十八章、第二十九章、第三十章）唯天下至圣至故曰配天为第十章。（《礼记正义》第三十五节，朱熹《章句》第三十一章）唯天下至诚为能经纶天下之大经至其孰能知之为第十一章。（《礼记正义》第三十五节，朱熹《章句》第三十二章）诗曰衣锦尚絅至至矣为第十二章。（《礼记正义》第三十五节、第三十六节，朱熹《章句》第三十三章）诸家之中，莫多于晁说之，莫少于李光地；而要之章分太碎，意欠融贯，为蔽一也！今依《正义》，分为两篇；治国其如示诸掌乎以上为上篇，哀公问政以下为下篇。上篇四章：首天命之谓性至万物育焉，题曰原道；乃论道之大原出于天，为第一章。自仲尼曰君子中庸至君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之，题曰中庸；言中庸之不可能而可勉也，为第二章。自君子之道费而隐至小人行险以徼幸，题曰衡庸；言道不远人之所以为庸也，为第三章。自子曰射有似乎君子，至治国其如示诸掌乎，题曰推庸；言反求诸身以推之大孝达孝，而明庸之为道，可大可久也，为第四章。下篇三章：自哀公问政至不诚乎身矣，题曰修身；言五达道三达德九经而一本诸修身，为第一章。自诚者天之道也至纯亦不已，题曰衡诚；承上修身而言诚者自成也，为第二章。自大哉圣人之道至无声无臭至矣，题曰叹圣；乃子思昭明圣祖之德，而举仲尼以为人道之极则也，为第三章。大抵上篇言率性之谓道，下篇言修道之谓教。上篇以中庸两字提纲，从中和引到中庸。知愚贤不肖，失乎中者也；故以执其两端用其中于民为过不及说法。素隐行怪，悖乎庸者也；故以道不远人反求诸其身，为隐怪砭规。而终以父母其顺推极言之，以称大孝达孝，德博而化，壹本于庸言之信，庸行之谨也。下篇以诚字提纲，论天下五达道，国家九经，无不推本于诚身；似是上篇道不远人，反求诸其身之指。而诚身之人有两等：一则自诚明；天下至诚，天下至圣，是也。一则自明诚；择善而固执之，其次致曲，是也。而要其归于无声无臭，与上篇篇首不闻不睹义相发。然《中庸》一书，本是脉络贯联；而汉人辄于其中妄加子曰字，遂致截断文理，多生枝节。俞樾尝切论之，大指以为：子曰：《中庸》其至矣乎！民鲜能久矣！道之不行也，我知之矣！知者过之，愚者不及也！道之不明也，我知之矣！贤者过之，不肖者不及也！人莫不饮食也，鲜能知味也！道其不行矣夫！此数语本一气贯注，民鲜能句，即包下不行不明两意；而不行由于不明，故用鲜能知味一喻，而以不行矣夫为唱叹之语以结之！汉人于此加两子曰字，遂使一章，变成三节，而语转不了矣！子曰：舜其大知也欤！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！人皆曰予知，驱而纳诸罟获陷阱之中，而莫之知辟也！人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也！回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣！天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！此段文字亦一气贯注，因上章不行不明两意，侧重不明，故举舜之大知以示人，见必如舜之大知，方可以明道；人皆曰予知，而实非知也，故择乎中庸而不能守，因举回之为人，以示能守者之难得，而以中庸不可能为唱叹之语，并上章而结之。汉人于此加三子曰字，遂使一章变成四节，而语转不了矣！《礼记》如《坊记》、《表记》、《缁衣》等篇，其中子曰子云等字，均是汉人增益，多可删除者；姑举《中庸》两段以示例，余可类推焉。亦有子曰字本非衍，而误以为衍者，如哀公问政一章，非皆孔子之言也，子思之言也。孔子之言至夫政也者蒲卢也，其辞毕矣；故为政在人以下，则皆子思之言。盖子思欲明为政在人，取人以身，而特引夫子之语以发端也。下文好学近乎知三句，又著子曰字，则其上非孔子之言明矣！学者不察，谓上下皆孔子语，乃以此子曰字为衍文。嗟乎！如前两章，则衍子曰字而不知；如此章，则应有子曰字而反以为衍：乃叹古书之不易读如此！（俞樾《达斋丛说中庸说》）

笫三，观其会通　《中庸》一书，内贯《易》理，外通道佛。佛教者，智信圆融之教也。世界诸宗教，无不根植于信，而见破于智，以故宗教与科学不两立，乃至与哲学亦相违牾。惟佛教则不然！其利乐有情，始于由智生信；复终于由信转智。观释尊四十九年之说法，最初说有，其次说不有而空，最后乃说究竟，即非空非有之中道，此三时所说之教义，无一非极悲智双运，朗照澄澈之观；而其钤键尤在第三时之中道教。中道教者，三时教之一，说有空不偏，中道之教也；是法相宗所立。佛法以中道为究竟义，吾儒以中庸为第一谛。中庸之以诚明互修，犹佛法之贵智信圆融。自明诚谓之教，教之始于由智生信也。自诚明谓之性，道之终于由信转智也。诚则明矣！明则诚矣！诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得；从容中道，圣人也！诚之者，择善而固执之者也！执其两端，用其中于民。中者，无过不及之名。孔子赞《易》六十四卦，三百八十四爻，位当者言正。不当者非正；而言中也重于正。九三，六四，皆正也；三多凶，四多惧，以其不中也。九二，六五，皆非正也；二多誉，五多功，以其中也。故《彖传》言中三十有五，《象传》言中三十有八，正不必中，中无不正也。其言中也。曰正中，曰时中，曰大中，曰中道，曰中行，曰行中，曰刚中，曰柔中；刚柔非中也，而得中者无咎。故尝谓《易》六十四卦三百八十四爻，一言以蔽之曰：中而已矣！子思昭明圣祖之德而作《中庸》，其义盖本之《易》。圣人之作《易》也，将以顺性命之理，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。（《说卦传》）而天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教；此子思作《中庸》之所为开宗明义者也！然尧之传舜曰允执其中，而舜亦以命禹。《洪范》九畴，天所以锡禹也；五居九畴之中，故曰建用皇极。皇极者，大中之谓也。尧舜以来，言中不言庸。子思之言中庸，何也？曰所以救素隐行怪，愚而好自用者之失也。《说文》：庸，从庚从用；庸之言，用也。然好自用者不能和众；而和众者必依中庸。自性天之所命者言之，谓之中；《传》曰民受天地之中，是也。自尽人所率用者言之，谓之中庸；此曰用其中于民，是也。中无定体，而用中莫如随时。故曰：君子之中庸也，君子而时中。虽然，时中，唯圣者能之；而择中而执之，则人皆可勉，中之所在，善之所在也，故亦谓之择善。圣人之教人也，欲使知愚贤不肖之伦，去其过不及而归于中，故示之以从入之方，曰择乎中庸。择也者，能不能未定之词也。择之而得之，得之而固执之，久之而无时之不用其中，此之谓时中，此之谓依乎中庸矣。然则何以复言中和？曰：自用其中者而言，谓之中庸；自和于众者而言，谓之中和。发而皆中节者，合乎时，和乎众者也。天有四时，顺其序，不夺其伦，谓之太和，人有七情，中其节，不陵于众，谓之中和。中以和为用，庸以中为体；故《博雅》训庸为和。而《中庸》一篇首言致中和，中和即中庸也。惟中斯依乎庸，惟庸乃和乎众。孔子特发其义于《乾》之九二，而推极其致于九五。其赞《乾》九二曰：龙德而正中者也；庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰见龙在田，利见大人，君德也。君者，群也；君德之言群德也。夫以龙德正中之德博而化，而基之于庸言之信，庸行之谨，此依乎庸以执中者也。其赞九五曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。盖圣人先得我心之同然者，故为同声同气之义。圣人之于人亦类也，故为各从其类之义。《彖》曰：乾道变化，各正性命，保合太和。即指九五而言。此依乎庸以和众者也。素隐行怪，后世有述焉；斯不庸矣！愚而自用，求逞于人焉；斯失和矣！乾元用九而戒之以天德不可为首；惧其矫强，以不庸者而失中也。六十四卦，不外乎时中，孔子知其意而特发中庸之义于《乾文言》。惟时中，斯因时制宜，无时不中；惟中庸，斯和光同尘，无众不和。庄子知其意而特发中庸之义于《齐物论》，曰：彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢；枢始得其环中以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也，适得而几已；因是已！是以圣人和之以是非，而休乎天钧。虽为言不同，而言中言庸则一。然则《中庸》之书，盖道出于《易》，而旁通于道佛书者焉！

余五岁，受《中庸》于伯兄子兰先生；伯兄课督綦严，而于朱熹《章句》多异说。迄今四十余，鬓毛已斑；而伯兄不禄，忽忽十年。自伤老大无成，每展是书，未尝不追念伯兄之教，彽徊庄诵而不能自已也！爰当启蒙而述是篇。