四　《周易》见于先秦诸子之引说

《礼记王制》：乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。春秋教以《礼》、《乐》，冬夏教以《诗》、《书》。而不及《易》者，则以《易》未经孔子之系辞，但有卦爻而无解说，故不可与《诗》、《书》、《礼》、《乐》并垂为教；当时但以为卜筮之书而已。至孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇，阐明其义理，推合于人事；于是《易》道乃著。而稽之先秦诸子，其引《易》有与孔子相发明者：或论作《易》之大旨，或明学《易》之大用，或援《易》以明例，或引《易》以决事。如《吕氏春秋仲夏纪大乐篇》曰：太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐，日月不同以尽其行；四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。所谓太一者，太极也。《易》有太极，是生两仪；刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女；天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生。著于《系辞传》者，岂非吕氏所称万物之出，造于太一，化于阴阳者乎？吕氏又称天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当，岂非《易》所称复见天地之心，而欲以明《易》道之出于周者乎？其言作《易》之大指，有如此者。《荀子大略篇》曰：善为《易》者不占。《荀子》此言，深以挽用《易》之失也。当时学者用《易》，专为占卜，故暴秦焚书，而《易》独以卜筮存。殊不思《易》之道与天地准，可以知幽明之故，可以知死生之说，可以知鬼神之情状；凡天地之消长，人事之得失，罔不弥纶；宁只卜筮之书而已！故曰善为《易》者不占，所以明学《易》之大用别有在也。又云：《易》之《咸》，见夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本。咸，感也；以高下下，以男下女；柔上而刚下，聘士之义，亲迎之道，重始也。此本孔子《大象》序卦之指，引而申之，触类而长之，天下之能事毕。《易》非专为卜筮作，于此可见。其言学《易》之大用，有如此者。《荀子非相篇》曰：好其实，不恤其文，是以终身不免埤污庸俗。故《易》曰括囊无咎无誉，腐儒之谓也。此释《坤》六四爻辞。囊以盛物，故曰好其实。括之者，不恤其文也。《文言传》曰：天地闭，贤人隐。《春秋左氏传》曰：身将隐，焉用文之！此乃介之推甘心蜚遁，视社会国家如弁髦；较之直方而德不孤、含章而发以时者，迥不及矣！故目之曰腐儒。无咎无誉，与《大过》九五枯杨同辞，非吉占也。故曰不免于埤污庸俗。《史记范睢蔡泽列传》载蔡泽说应侯，引《易》曰亢龙有悔，而释《乾》上九之爻辞，言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。《国策楚策》载黄歇说秦昭王，引《易》曰狐濡其尾，而释《未济》卦辞，言始之易，终之难也。皆援《易》以决事。至《荀子大略篇》曰：复自道，何其咎，以为能变也。《吕氏春秋有始览务本篇》亦引而申之曰：以言本无异，则动卒有喜。此释《小畜》初九爻辞。《荀子》言变，《吕览》言动，皆取《复》卦刚反之义。凡《易》卦中有举他卦名者，皆取义于彼卦；如《鼎》九三言鼎革，即取《鼎》《革》反对之象。《泰》六五言归妹之祉，即取《归妹》六五袂良之义。《易》之通例如此。乾为天；天道转圜，周匝复始，动而复下，非有异辙，故曰复自道。凡六爻，上为末，初为本。云本无异者，明初之复道乃自道也。《吕氏春秋慎大览慎大篇》引《易》愬愬履虎尾终吉，尤可证今本《履》九四履虎尾愬愬终吉之倒讹。《象》曰愬愬终吉，与《泰》九二《象》曰包荒得尚于中行，文法相同；举首尾以赅中，爻之《象》曰有是例也。而《恃君览召类篇》引史默说《涣》群之义，尤得《易》道之大；其言曰：涣者贤也。群者众也。元者吉之始也。涣其群元吉者，其佐多贤也。此释《涣》六四爻词。卦名涣者，取文章分布之象。《大象》曰风行水上涣，谓水之融液而成文也。涣者贤也，群者众也，谓所分布者皆众贤也；分布众贤，邦家之光也。下又云涣有邱，四邑曰邱，谓其所分布者，又禄之以大邑也。五涣汗其大号，谓下求贤之诏也。二涣奔其机，谓群贤之骏奔走也。三涣其躬，谓布其腹心之臣也。涣汗，谓宣布阳气。涣血，谓宣布阴精。凡人阴阳表里，郁结不通而成病，犹上下闭塞不通而成否。涣汗则邪解；涣血则邪去。犹国用贤人以通下情，则邪慝自除也。注家以涣为离散不美之称；全卦之例皆失！元吉与大吉异。元吉以德言；大吉以时言。《乾象[2]》曰大哉乾元，万物资始；《文言》曰乾元者，始而亨者也；故曰元吉者吉之始。旧解元吉为大吉；全《易》之例皆失。当以史默之说，匡后来注家之违。斯又可援以明《易》例者也。先秦诸子引说《易》文，卓有名理，大率称此。虽不言受《易》孔子；而按其引辞，则孔子之所系；籀其称说，亦揆之孔子《彖》、《象》、《系辞》之全体大例，若合符节者也。特举而申之以明其凡云。